Najwcześniejszym przejawem nacjonalizmu, w odróżnieniu od zwykłych impulsów patriotycznych, było odrzucenie ancien régime’u i przeniesienie suwerenności z monarchy na lud. Jest w tym wydarzeniu nuta wyzwolenia narodu z opresji, czy to wewnętrznej, czy zewnętrznej. Jak zauważył Hans Kohn w 1957 roku, „nacjonalizm jest nie do pomyślenia bez poprzedzających go idei suwerenności ludowej.” Mówiąc słowami Carltona Hayesa, jest to stan umysłu, „nowoczesna emocjonalna fuzja dwóch bardzo starych zjawisk; narodowości i patriotyzmu.” Jeśli wolność do realizacji indywidualnego potencjału może być urzeczywistniona tylko w państwie narodowym, to nacjonalizm staje się antytezą tyranii i opresji.
Ale to nie jest koniecznie całość doświadczenia nacjonalistycznego. Kiedy naród żąda od swoich obywateli najwyższej lojalności, wolność jednostki może zostać poświęcona na rzecz dobra państwa. Z tym wywyższaniem państwa wiąże się równoczesne oczernianie outsiderów i pokusa rozwoju narodu kosztem innych narodów. Gdy nacjonalizm rozwinął się w XIX wieku, przybrał brzydkie formy imperializmu, rasizmu i totalitaryzmu; przyczynił się do wybuchu wojen światowych w XX wieku.
To właśnie te pejoratywne cechy doprowadziły niektórych amerykańskich krytyków nacjonalizmu do oddzielenia amerykańskiego doświadczenia od nacjonalizmu europejskiego. Paul Nagel, historyk intelektualista z Uniwersytetu Missouri, odmówił nawet używania tego terminu w odniesieniu do amerykańskiej narodowości. Dla niego „’Nacjonalizm’ regularnie implikuje doktrynę lub specyficzną formę świadomości, która przekazuje wyższość lub prestiż”. Taka gloryfikacja kraju, uważał, nie powinna być częścią amerykańskiej lojalności z powodu zasadniczo odmiennego spojrzenia na ich ziemię i na nich samych, które odróżniało Amerykanów od innych narodowości. Pomimo niepokojących powiązań między manifestacją przeznaczenia a europejskim imperializmem, większość amerykańskich krytyków dostrzega jakościową różnicę w amerykańskim nacjonalizmie.
Jednym z fundamentów nacjonalizmu jest poczucie ludowości, pokrewieństwa wywodzącego się ze wspólnego przodka. Tam, gdzie tej więzi brakuje lub ma ona drugorzędne znaczenie, wspólna religia służy jako siła jednocząca. Zazwyczaj ludzie zjednoczeni rasowo lub religijnie mają też jasno określone terytorium, z którym się identyfikują, czy to w teraźniejszości, czy w przeszłości. Żaden z tych atrybutów nie pasuje do amerykańskiej historii. Chociaż Anglia była głównym dostawcą osadników, w czasie Rewolucji kolonialni Amerykanie byli również w pełni świadomi swoich szkockich i niemieckich korzeni. Osłabione kalwińskie dziedzictwo było tak bliskie wspólnej religii, jak tylko można było znaleźć w XVIII wieku, a szkodził temu fakt, że tam, gdzie istniały ustanowione kościoły, częściej były one anglikańskie niż kalwińskie. W Ameryce panował zsekularyzowany duch religijny. Brakowało konkretnych roszczeń terytorialnych wywołujących narodowe emocje wśród ludzi, dla których sprawy terytorialne były utożsamiane z rozszerzaniem się granic. Ameryka była bardziej ideą niż jednostką geograficzną.
„Wynalezienie Ameryki”, jak to szczęśliwie określił meksykański historyk Edmundo O’Gorman, oznacza poważne odejście od doświadczeń bardziej organicznie rozwiniętych narodów. Mityczne korzenie narodów włoskiego i japońskiego są odżywiane przez prehistorię, która opowiada o szczególnych zaletach Eneasza przywiezionego do Rzymu spod Troi i szczególnych względach przyznanych Japonii na mocy boskiego pochodzenia. Trudno jest odnaleźć te cechy w narodzie, którego początki nastąpiły niewiele więcej niż jedno pokolenie po wynalezieniu prasy drukarskiej w Europie Zachodniej. Słowa i czyny założycieli mogły być sprawdzane i podważane, tak jak opowieści Johna Smitha o Wirginii były badane przez współczesnych, którzy prowadzili nowoczesne rejestry.
Zakładając, że każdy naród jest mieszanką ras z synoptycznymi wartościami religijnymi, Ameryka jest jednym z niewielu narodów, których cechy wyróżniające można przypisać bezpośrednio potrzebom innych ludów w danym okresie. Odwaga do rozpoczęcia amerykańskiej przygody, jak również wiedza i umiejętności niezbędne do odkrycia i zasiedlenia Nowego Świata, wywodziły się z renesansowej wiary w zdolność człowieka do osiągnięcia nowego życia. Taka koncepcja była poza zasięgiem średniowiecznego umysłu. Dążenie Reformacji do indywidualnego zbawienia poza roszczeniami ustalonych religii dostarczyło moralnego imperatywu dla większości doświadczeń kolonizacyjnych. Boston stał się nową Jerozolimą, gdy starsze Ziony w Rzymie, Londynie, a nawet Genewie zawiodły. Przede wszystkim, potencjalne istnienie ogromnych ilości metali szlachetnych w Nowym Świecie dało potężny impuls do odkrycia i eksploatacji amerykańskich zasobów. Droga do transformacji życia w świeckim świecie, otwarta przez informacje krzyżowców na temat Lewantu i Orientu, doprowadziła do kolonizacji półkuli zachodniej przez Europę. Amerykański nacjonalizm został dotknięty przez wszystkie te siły.
Pierwszym problemem w definiowaniu amerykańskiego nacjonalizmu jest więc jego identyfikacja. Automatyczna ekspresja nacjonalizmu nie towarzyszyła powstaniu Stanów Zjednoczonych. Emocje rewolucji amerykańskiej były przywiązane raczej do państwa niż do narodu, a poszukiwanie substytutu pamięci historycznej, wspólnego kościoła czy jednoczącej elity rządzącej wymagało czterdziestu lat, zanim zdołało związać lojalność Amerykanów. Była to kwestia, która pochłonęła energię założycieli nowej republiki i została wstępnie rozwiązana dopiero po wojnie 1812 roku. Do tego czasu nastroje nacjonalistyczne skupiały się na szczególnych warunkach wolności chronionej przez nowy i lepszy rząd, który nie miał odpowiednika gdzie indziej.
Rozwój tożsamości narodowej postępował przez cały XIX wiek i nadal był przedmiotem zainteresowania Amerykanów w wieku XX. Wysiłki zmierzające do znalezienia odpowiednich symboli manifestujących lojalność były długotrwałym procesem. Jeszcze w czasie wojny secesyjnej istniał więcej niż jeden projekt flagi narodowej. Dopiero w 1942 roku opracowano rytuał wywieszania jej na budynkach lub platformach, a przysięga wierności stała się obowiązkowa w wielu szkołach zaledwie pokolenie wcześniej. Dodanie słów „pod Bogiem” do przysięgi wierności było produktem pietyzmu epoki po II wojnie światowej. Nawet hymn narodowy, „The Star-Spangled Banner”, nie został tak oznaczony aż do 1931 roku. Niepewność co do identyfikacji nacjonalizmu jest równie widoczna w wrażliwości na znaczenie „amerykanizmu” i „nieamerykanizmu”.
Drugim, nakładającym się na siebie elementem nacjonalizmu jest osobliwa relacja między rządami stanowymi i federalnymi. Kwestia ta miała swoje korzenie podczas tworzenia Konstytucji, podobnie jak termin „federalny” używany przez jej twórców. Był to eufemizm mający zapewnić poparcie dla nowej ustawy zasadniczej, która zakładała supremację silnego rządu centralnego. Otwarta afirmacja tego celu w 1787 roku oznaczałaby klęskę Konwencji Konstytucyjnej w kraju, w którym podstawowa lojalność wciąż należała do stanów, a słowo „federalny” sugerowało sprawiedliwy podział władzy. Walka między stanem a narodem, zapoczątkowana niepowodzeniem prawdziwego systemu federalnego w ramach Konfederacji, była stałym tematem w życiu amerykańskim przez trzy czwarte wieku. Choć była ona obecna w Jeffersonowskim wyzwaniu rzuconym Alexandrowi Hamiltonowi w latach dziewięćdziesiątych XVII wieku i w niezadowoleniu Federalistów z Jeffersonowskiego konfliktu z Anglią w następnym półtorarocznym dziesięcioleciu, jej dominacja w życiu amerykańskim zbiegła się w czasie z południowym sekcjonalizmem, którego kulminacją była wojna secesyjna. Konflikt ten zakończył się nie tylko triumfem Północy, ale także nadaniem Unii i Konstytucji nowych mistycznych mocy. Nacjonalizm po 1865 roku zawsze będzie utożsamiany z narodem, „jednym i niepodzielnym”, z „unum” w „e pluribus unum” przewyższającym „pluribus”.
Trzecim wątkiem amerykańskiego nacjonalizmu, który również jest tak stary jak Republika, jest specjalne przeznaczenie Ameryki. W grę wchodzi tu zarówno ręka Opatrzności, jak i człowieka. Jeśli Ameryka jest „nowym światem”, jej powstanie musi mieć boskie znaczenie; a znaczenie to zawsze przekładało się na jakąś formę dzielenia się błogosławieństwami wolności z mniej uprzywilejowanymi narodami. Religijny charakter obrazu „narodu wybranego” został wzmocniony przez świeckie możliwości, jakie otworzyły się przed Amerykanami. Rozległe, puste, bogate ziemie, które znajdowały się w niepewnym posiadaniu europejskich imperialistów, wydawały się wyraźnie przeznaczone do zajęcia przez Amerykanów. Ruch do Teksasu i Kalifornii był wypełnieniem przeznaczenia nie tylko do zajęcia całego kontynentu, ale także do pomocy reszcie ludzkości w zobaczeniu, jak ta okupacja rozpowszechni zasady wolności słowa, wolnej religii, samorządu i bezgranicznych możliwości ekonomicznych, których odmawiano Staremu Światu. Było to poczucie misji, które wyostrzało się w starciach z Wielką Brytanią czy Hiszpanią, ale była to misja podatna na obce wpływy. Unikalny charakter cywilizacji służącej za latarnię morską dla innych, wzór do naśladowania, mógł być (i był) zagrożony przez zmianę statusu z małej, wrażliwej republiki na kontynentalne imperium z zamorskimi ambicjami. Altruizm z wcześniejszych czasów został dokładnie wymieszany, pod koniec XIX wieku, z dominującymi wpływami darwinizmu społecznego i anglosaskiego rasizmu.
Większość elementów składających się na obraz Ameryki jako narodu obdarzonego boską łaską nadal przetrwała, nawet jeśli trauma wielkiej depresji gospodarczej w latach trzydziestych, obciążenia związane z rządzeniem światem w latach pięćdziesiątych oraz rosnące wątpliwości dotyczące niesprawiedliwości społecznej i korupcji w kraju oraz wyzysku za granicą miały rozczarowujący wpływ na znaczenie amerykańskiej misji. Jednak pomimo tych wszystkich wątpliwości, związek pomiędzy szczególną łaską Boga a amerykańskim stylem życia pozostaje częścią nacjonalizmu. A przy wszystkich swoich wadach, cnoty związane z zapisem amerykańskiego nacjonalizmu wskazują na charakterystyczne cechy, których nie można znaleźć w innych narodowych doświadczeniach.