UConn philosopher Mitchell S. Green prowadzi Massive Open Online Course (MOOC) zatytułowany Know Thyself: The Value and Limits of Self-Knowledge na platformie do nauki online Coursera. Kurs oparty jest na jego książce z 2018 roku (wydanej przez Routledge) o tym samym tytule. Niedawno rozmawiał z Kenem Bestem z UConn Today na temat filozofii i rozumienia samowiedzy. To jest zredagowany transkrypt ich dyskusji.
Q. 'Know Thyself’ według legendy zostało wyryte w kamieniu przy wejściu do świątyni Apolla w Delfach w Grecji. Uczeni, filozofowie i cywilizacje od dawna dyskutują nad tym pytaniem. Dlaczego nie udało nam się znaleźć odpowiedzi? Nie jestem pewien, czy każda cywilizacja, a nawet większość cywilizacji przyjęła cel osiągnięcia samowiedzy za jeden z najważniejszych. To przychodzi i odchodzi. W Grecji 300-400 lat p.n.e. miało to swój wydźwięk. Czy miało podobne znaczenie 200 lat później, czy też miało coś takiego jak znaczenie kulturowe w czasach rozkwitu cywilizacji rzymskiej, to już inna kwestia. Oczywiście niektórzy filozofowie zalecali ludziom angażowanie się w poszukiwanie samorozumienia; niektórzy nie bardzo. Podobnie, pomyślmy o średniowieczu. Jest to przypadek, w którym nie kładzie się zbyt dużego nacisku na poznanie samego siebie, zamiast tego koncentrowano się na poznaniu Boga. Dopiero kiedy Kartezjusz pojawia się na scenie wieki później, zaczynamy bardziej skupiać się na introspekcji i zrozumieniu siebie poprzez spojrzenie w głąb siebie. Ponadto, nakaz „poznaj samego siebie” nie jest pytaniem i musiałby być w jakiś sposób zmodyfikowany, aby je postawić. Załóżmy jednak, że pytanie brzmi: „Czy możliwe jest poznanie samego siebie, w części lub w pełni?”. W takim przypadku sugerowałbym, że dokonaliśmy znacznego postępu w odpowiedzi na to pytanie w ciągu ostatnich dwóch tysiącleci, a w książce Know Thyself, oraz w MOOC o tej samej nazwie, staram się przeprowadzić czytelników i studentów przez niektóre z tego, czego się nauczyliśmy.
Q. Zwracasz uwagę, że zmiana, którą przyniósł Kartezjusz, jest punktem zwrotnym w zachodniej filozofii.
A. Racja. Z różnych powodów kulturowych, politycznych, ekonomicznych i ideologicznych norma samowiedzy pojawiała się i znikała wraz z prądami morskimi w historii Zachodu. Nawet gdybyśmy byli nieustannie zachęcani do osiągnięcia samowiedzy przez 2300 lat od czasu, gdy przemawiał Sokrates, tak jak Zygmunt Freud powiedział o cywilizacji – że cywilizacja jest ciągle tworzona na nowo i każdy, kto się rodzi, musi wypracować swoją drogę do bycia cywilizowaną istotą – tak samo projekt osiągnięcia samowiedzy jest projektem dla każdego nowego członka naszego gatunku. Nikt nie może otrzymać jej w momencie narodzin. To nie jest osiągnięcie, które dostaje się za darmo, jak wysokie IQ czy wydatny podbródek. Ciągłe bicie w ten bęben, przypominanie ludziom o tym, jak jest to ważne, to coś, co zawsze będziemy robić. Wątpię, czy kiedykolwiek osiągniemy punkt, w którym wszyscy będziemy mogli powiedzieć: Yup, jesteśmy w tym dobrzy. Mamy to opanowane, mamy samoświadomość. To jest wyzwanie dla każdego z nas, za każdym razem, gdy ktoś się rodzi. Powiedziałbym również, że biorąc pod uwagę otoczenie, czynniki środowiskowe, jak również predyspozycje, z którymi się rodzimy, jako część naszej poznawczej i genetycznej natury, prawdopodobnie istnieją naciski, które również działają przeciwko samowiedzy. Na przykład w książce opowiadam o poznawczym systemie immunologicznym, który ma tendencję do obracania informacji na naszą korzyść. Kiedy coś idzie źle, istnieje pewna część nas – miejmy nadzieję, że w granicach – która ma tendencję do postrzegania szklanki jako do połowy pełnej, a nie do połowy pustej. To prawdopodobnie dobry sposób na podniesienie się z podłogi po tym, jak zostałeś powalony.
Q. Planiści emerytalni mówią nam, że powinieneś znać siebie na tyle dobrze, aby wiedzieć, jakie będą twoje potrzeby – tworzenie sztuki lub muzyki, czy podróżowanie – kiedy będziesz miał cały swój czas do wykorzystania. W którym momencie powinno się zacząć ten punkt poznawania siebie lepiej?
A. Nie zachęcałbym 9-latka do angażowania się w całą masę samokontroli, ale powiedziałbym, że nawet kiedy jesteś młody, niektóre z tych pośrednich, szczególnie samodystansujących, rodzajów aktywności, mogą być wartościowe. Wyobraźmy sobie, że 9-latek wdaje się w bójkę na placu zabaw, a nauczyciel pyta go: Biorąc pod uwagę to, co powiedziałeś drugiemu dziecku, które sprowokowało bójkę, gdyby on powiedział to tobie, jak byś się czuł? To może mieć na celu sprowokowanie odrobiny samowiedzy – jeśli nie w formie introspekcji, to w formie rozwijania umiejętności empatycznych, które moim zdaniem są częścią samowiedzy, ponieważ pozwalają mi spojrzeć na siebie oczami innych. Na drugim końcu życia, powiedziałbym również, że z mojego doświadczenia wynika, że wiele osób, które są na, lub blisko, emerytury mają pomysł, że przestaną pracować i będą naprawdę szczęśliwi. Ale w niektórych przypadkach stwierdzam, że to oczekiwanie nie jest realistyczne, ponieważ tak wiele osób znajduje tak wiele spełnienia, i słusznie, w swojej pracy. Zachęcałbym ludzi do zastanowienia się, co daje im satysfakcję? Przyznaję, że czasami zdarza nam się pluć paznokciami, gdy myślimy o wyzwaniach, jakie stawia przed nami nasza praca. Ale w pewien sposób to częste narzekanie, stres ciągnący się za włosy i tak dalej, mogą być częścią tego, co sprawia, że życie jest satysfakcjonujące. Co ważniejsze, długoterminowe projekty, czy to w ramach kariery, czy po jej zakończeniu, moim zdaniem dostarczają więcej intelektualnego i emocjonalnego pokarmu niż bardziej efemeryczne działania, takie jak rejsy, safari i tym podobne.
Q. Jesteśmy na kampusie uniwersyteckim, gdzie studenci próbują dowiedzieć się więcej o sobie poprzez to, co studiują. Podejmują decyzje o tym, co chcą robić przez resztę swojego życia, uczęszczając na zajęcia takie jak filozofia, które zachęcają ich do zastanowienia się nad tym. Czy jest to optymalny czas, aby to się odbyło?
A. Dla wielu studentów jest to optymalny czas. Uważam, że jednym z elementów edukacji w zakresie sztuk wyzwolonych jest kultywowanie samego siebie. Uczenie się wielu rzeczy jest ważne, ale w pewnym sensie jest to tylko wypełnianie, które może być obojętne, jeśli nie nadamy mu formy lub struktury. Te rzeczy można osiągnąć poprzez kultywowanie samego siebie, a jeśli chcesz to zrobić, musisz mieć jakiś pomysł na to, jak chcesz, aby wzrastało i rozwijało się, co wymaga jakiegoś wyobrażenia o tym, jaką osobą myślisz, że jesteś i jaką myślisz, że możesz być. To są osiągnięcia, które studenci mogą osiągnąć tylko próbując rzeczy i widząc, co się stanie. Nie sugeruję, że świeżo upieczony absolwent powinien przyjść do college’u i zaplanować w jakiś rygorystyczny i lockstepowy sposób, aby dowiedzieć się o sobie, kultywować siebie i urzeczywistnić się jako w pełni ukształtowany dorosły po ukończeniu studiów. Raczej, jest o wiele więcej bałaganu; o wiele więcej nieprzewidywalne spróbować rzeczy, to nie działa, wyrzucić go na bok, spróbuj czegoś innego. Pomimo całego tego bałaganu i chaosu, powiedziałbym również, że w środku tego jest potencjał do uczenia się o sobie; zwracania uwagi na to, co nie poszło dobrze, czego mogę się z tego nauczyć? Albo to było naprawdę fajne, chciałbym wykorzystać to doświadczenie i zrobić tego więcej. To wszystko są dobre sposoby zarówno uczenia się o sobie, jak i budowania siebie. Te dwie rzeczy mogą iść ze sobą w parze. Samoświadomość, samorealizacja i samokontrola mogą się zdarzyć, choć w często nieprzewidywalny i bałaganiarski sposób dla studentów. Złudne jest również nasze przekonanie, że w wieku 22 lat możemy założyć nasze biznesowe ubrania, pójść do pracy i skończyć z tym całym frywolnym badaniem siebie. Nalegałbym, aby zdobywanie wiedzy o sobie, rozumienie siebie było zadaniem na całe życie.
Q. Istnieje pogląd, że powinieneś uczyć się czegoś nowego każdego dnia. Wielu ludzi, którzy przechodzą przez studia, rozumie to, podczas gdy niektórzy myślą, że po ich ukończeniu już z tym skończyłem. Wczesne w książce, mówisz o Sokratesa obrony siebie, gdy oskarżony o korumpowanie studentów przez nauczanie ich w mówiąc: Wiem, czego nie wiem, i dlatego zadaję pytania.
Wydaje mi się, że początkiem mądrości każdego rodzaju, w tym wiedzy o nas samych, jest uznanie niedomagań naszych przekonań i niedostatków naszej wiedzy. – Mitchell S. Green
A. To bardzo ważny wgląd z jego strony. To jest coś, co byłbym skłonny wykrzyczeć z dachów, w tym sensie, że jedną z wielkich barier w osiągnięciu czegokolwiek w kierunku samowiedzy jest pycha, myślenie, że wiemy, często myląc naszą pewność w naszych opiniach z myśleniem, że pewność jest wskaźnikiem mojego stopnia poprawności. Czujemy się pewni i bierzemy tę pewność za dowód na prawdziwość tego, co myślimy. Sokrates ma rację, mówiąc, że jest to błąd poznawczy, to błędne rozumowanie. Powinniśmy zadać sobie pytanie: Czy wiem to, co uważam, że wiem? Wydaje mi się, że początkiem mądrości każdego rodzaju, w tym wiedzy o nas samych, jest uznanie słabości naszych przekonań i niedostatków naszej wiedzy; faktu, że opinie, które mamy, mogą być tylko opiniami. Zawsze zadziwia mnie rozbieżność między pewnością siebie, z jaką ludzie wyrażają swoje opinie z jednej strony, a znikomą zdolnością do ich poparcia, zwłaszcza tych opinii, które wykraczają poza to, czy są głodni, czy wolą czekoladę od wanilii. To są rzeczy, co do których prawdopodobnie można mieć dość pewną opinię. Ale jeśli chodzi o politykę, naukę, historię czy psychologię człowieka, zaskakuje mnie łatwowierność ludzi, nie dlatego, że wierzą w to, co mówią inni, ale raczej w to, co sami mówią. Mają tendencję do mówienia po prostu: Oto, co myślę. Wydaje mi się to oczywiste i nie jestem skłonny nawet rozważać sceptycznych zastrzeżeń wobec mojego stanowiska.
Q. Wprowadzasz również do dyskusji teorię adaptacyjnej nieświadomości – że obserwujemy i zbieramy informacje, ale nie zdajemy sobie z tego sprawy. Jak bardzo wpływa to na ludzi myślących, że znają siebie lepiej niż znają i wiedzą więcej niż im się wydaje? To jest ogromne. W książce jest rozdział poświęcony klasycznej psychoanalizie i Freudowi. Twierdzę, że spuścizna Freuda jest zepsuta, w tym sensie, że choć jego praca jest niezwykle interesująca – wysunął wiele prowokacyjnych i pomysłowych twierdzeń – zaskakująco niewiele z nich zostało potwierdzonych empirycznie. Jest to pogląd mniej kontrowersyjny niż w przeszłości. Psychologowie eksperymentalni w latach 70. i 80. zaczęli pytać, jak wiele z tych freudowskich twierdzeń o nieświadomości można ustalić w rygorystyczny, eksperymentalny sposób? Teoria adaptacyjnej nieświadomości jest próbą odpowiedzi na to pytanie; aby dowiedzieć się, jak wiele z nieświadomego umysłu, o którym mówił Freud, jest prawdziwe i jakie są jego cechy. Jednym z głównych odkryć jest to, że nieświadomy umysł nie jest tak bardzo związany, obsesyjnie związany z seksualnością i przemocą, jak zakładał Freud. Jest to nadal bardzo potężny system, ale niekoniecznie rzecz, którą należy trzymać na dystans w sposób, w jaki powiedziałaby psychoanaliza. Według Freuda, duża ilość nieświadomości stanowi stałe zagrożenie dla dobrego funkcjonowania cywilizowanego społeczeństwa, podczas gdy dla ludzi takich jak Tim Wilson, Tanya Chartrand, Daniel Gilbert, Joseph LeDoux, Paul Ekman i wielu innych, mamy pogląd, który mówi, że pod wieloma względami posiadanie adaptacyjnej nieświadomości jest użyteczną rzeczą, outsourcingiem wielu procesów poznawczych. Pozwala nam przetwarzać informacje, interpretować je, bez konieczności świadomego, żmudnego i celowego kalkulowania. Pod wieloma względami to naprawdę dobrze, że mamy adaptacyjną nieświadomość. Z drugiej strony, ma ona tendencję do predysponowania nas, na przykład, do takich rzeczy jak uprzedzenia. Dziś toczy się dyskusja na temat tak zwanego ukrytego uprzedzenia (implicit bias), które uczy nas, że ponieważ dorastaliśmy oglądając hollywoodzkie filmy, w których bohaterowie byli biali lub męscy, lub obaj; widzieliśmy stereotypy w reklamach, które zostały rozpowszechnione – to doświadczenie, nawet jeśli nigdy nie miałem świadomie bigoteryjnej, rasistowskiej lub seksistowskiej myśli w moim życiu, może nadal powodować, że dokonuję wyborów, które są stronnicze. To część przesłania teorii adaptacyjnej nieświadomości, którą chcielibyśmy potraktować bardzo poważnie i którą powinniśmy się martwić, ponieważ może ona wpływać na nasze wybory w sposób, z którego nie zdajemy sobie sprawy.
Q. Z tym wszystkim, o czym rozmawialiśmy, jaki rodzaj osoby znałby siebie dobrze? Podejrzewam, że dobre poznanie siebie byłoby sprawą wielopłaszczyznową, której tylko jedna część miałaby związek z introspekcją, tak jak to pojęcie jest powszechnie rozumiane. Jednym z tych aspektów jest uznanie swoich ograniczeń, „posiadanie ich”, jak to określiła moja koleżanka z Wydziału Filozofii, Heather Battaly. Te ograniczenia mogą być poznawcze – moja kiepska pamięć, która zniekształca informacje, moja skłonność do słodzenia wszelkich złych wiadomości, które zdarza mi się otrzymywać? Weźmy na przykład profesora czytającego oceny studentów. Łatwo jest zapomnieć te negatywne i zapamiętać pozytywne – jest to przypadek „tendencji do potwierdzania”, jak to się określa w psychologii. Świadomość, że mam do tego skłonność, jeśli tak właśnie robię, pozwala mi spojrzeć na to z drugiej strony, choć może to być bolesne. Ponownie, czy jestem nadmiernie krytyczny wobec innych? Czy mam tendencję do patrzenia na szklankę jako w połowie pełną lub w połowie pustą? To wszystko są ograniczenia typu emocjonalnego, a przynajmniej mają ważny wymiar afektywny. Podejrzewam, że osoba, która dobrze zna siebie, wie, jak dostrzec charakterystyczne sposoby, w jakie „kręci” lub w inny sposób zniekształca pozytywne lub negatywne informacje, a następnie może wycofać się z takich reakcji, zamiast traktować je jako ostatnie słowo.
Powróciłabym też do empatii, umiejętności patrzenia na rzeczy z punktu widzenia innej osoby. Nie jest to gwarantowane, ale często pozwala mi też skuteczniej spojrzeć na siebie. Jeśli mogę w pewnym stopniu postawić się w twojej sytuacji, to mam też szansę zobaczyć siebie twoimi oczami, a to może mi uświadomić rzeczy, które trudno dostrzec z perspektywy pierwszej osoby. Empatia wobec innych, którzy mnie znają, może, na przykład, pomóc zrozumieć, dlaczego czasami uważają mnie za przesadnego, ckliwego lub skłonnego do osądzania.
Q. Co ktoś zyskałby w samowiedzy słuchając, jak ktoś go ocenia i mówi mu o tym, jak dobrze go zna? Jak taka dynamika może pomóc?
A. Może pomóc, ale może też być szokująca. Eksperymenty sugerują, że ocena danej osoby przez innych ludzi może często bardzo odbiegać od samooceny tej osoby. Nie jest jasne, że te oceny innych osób są mniej dokładne – w niektórych przypadkach są bardziej dokładne – jak określono w stosunkowo dobrze ugruntowanych obiektywnych ocenach psychologicznych. Oceny osób trzecich mogą być zarówno trudne do przełknięcia – gorzkie lekarstwo – jak i niezwykle cenne. Ponieważ są one trudne do przełknięcia, sugerowałbym przyjmowanie ich w małych dawkach. Ale dzięki nim możemy dowiedzieć się o sobie takich rzeczy, jak to, że potrafimy być niewymownie troskliwi, małostkowi, skłonni do wywyższania się nad innymi, czy też gruboskórni. Zdarzało mi się myśleć podczas rozmowy z kimś: „Gdybyś mógł teraz usłyszeć, co do siebie mówisz, być może zdałbyś sobie sprawę, że…”. Humblebragging jest przypadkiem w punkcie, w którym ktoś pozornie skarży się na problem, ale podtekst tego, co mówi, może być również autopromocyjny.
Wszystko to ma implikacje dla tych z nas, którzy uczą. Pod koniec semestru zachęcam moich asystentów do przeczytania ocen z kursów; nie czytam ich wszystkich na raz, ale zamiast tego staram się wyciągnąć z tych ocen jedną sugestię, nad którą mogą pracować w następnym semestrze. Staram się robić to samo. Nie spodziewałbym się jednak, że kiedykolwiek będzie taki moment, w którym będzie można powiedzieć: „Ach! Teraz w pełni znam siebie”. Zamiast tego, jest to raczej proces, który możemy kontynuować i czerpać z niego korzyści przez całe nasze życie.