SclaviaEditură
Predicatorii evanghelici baptiști și metodiști au călătorit în tot sudul în timpul Marii Treziri de la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Ei au apelat direct la sclavi, iar câteva mii de sclavi s-au convertit. Negrii au găsit oportunități de a avea roluri active în noile congregații, în special în Biserica Baptistă, unde sclavii au fost numiți ca lideri și predicatori. (Erau excluși de la astfel de roluri în Biserica Anglicană sau Episcopală.) În timp ce ascultau lecturi, sclavii și-au dezvoltat propriile interpretări ale Scripturilor și au găsit inspirație în poveștile de eliberare, cum ar fi Exodul din Egipt. Nat Turner, un predicator baptist, a fost inspirat la rebeliune armată, într-o revoltă care a ucis aproximativ 50 de bărbați, femei și copii albi în Virginia.
Atât negrii liberi, cât și sclavii mai numeroși au participat la primele congregații baptiste negre fondate în apropiere de Petersburg, Virginia, Savannah, Georgia, și Lexington, Kentucky, înainte de 1800. Sclavii Peter Durrett și soția sa au fondat Prima Biserică Africană (cunoscută acum ca Prima Biserică Baptistă Africană) din Lexington, Kentucky, în jurul anului 1790. Administratorii bisericii au cumpărat prima sa proprietate în 1815. Congregația număra aproximativ 290 de persoane în momentul morții lui Durrett, în 1823.
În urma revoltelor sclavilor de la începutul secolului al XIX-lea, inclusiv a Rebeliunii lui Nat Turner din 1831, Virginia a adoptat o lege care impunea congregațiilor de negri să se întâlnească doar în prezența unui pastor alb. Alte state au restricționat în mod similar bisericile exclusiv negre sau adunarea negrilor în grupuri mari nesupravegheate de albi. Cu toate acestea, congregațiile baptiste de negri din orașe au crescut rapid, iar membrii lor numărau câteva sute de persoane fiecare înainte de Războiul Civil. (A se vedea secțiunea următoare.) Deși erau conduse în cea mai mare parte de negri liberi, majoritatea membrilor lor erau sclavi.
În zonele de plantații, sclavii au organizat biserici subterane și întâlniri religioase ascunse, „biserica invizibilă”, unde sclavii erau liberi să amestece creștinismul evanghelic cu credințele și ritmurile africane. Odată cu trecerea timpului, mulți au încorporat imnuri metodiste wesleyene, cântece gospel și spirituals. Bisericile clandestine ofereau un refugiu psihologic față de lumea albă. Spiritualurile au oferit membrilor bisericii o modalitate secretă de a comunica și, în unele cazuri, de a planifica o rebeliune.
Sclavii au învățat, de asemenea, despre creștinism participând la slujbe conduse de un predicator alb sau supravegheate de o persoană albă. Proprietarii de sclavi organizau adesea întâlniri de rugăciune pe plantațiile lor. În Sud, până la Marea Trezire, majoritatea proprietarilor de sclavi erau anglicani, dacă practicau vreun creștinism. Deși în primii ani ai Primei Mari Treziri, predicatorii metodiști și baptiști au pledat pentru manumisiunea sclavilor și abolire, până în primele decenii ale secolului al XIX-lea, aceștia au găsit adesea modalități de a susține instituția. În mediile în care albii supravegheau cultul și rugăciunea, aceștia foloseau povești biblice care întăreau menținerea oamenilor la locul lor în societate, îndemnându-i pe sclavi să fie loiali și să se supună stăpânilor lor. În secolul al XIX-lea, au fost înființate capele metodiste și baptiste în multe dintre comunitățile mai mici și printre plantatorii obișnuiți. În primele decenii ale secolului al XIX-lea, aceștia au folosit povești precum Blestemul lui Ham pentru a-și justifica sclavia. Aceștia promovau ideea că sclavii loiali și harnici vor fi răsplătiți în viața de apoi. Uneori, sclavii își înființau propriile școli de Sabat pentru a vorbi despre Scripturi. Sclavii care știau să citească încercau să-i învețe și pe alții să citească, așa cum a făcut Frederick Douglass pe când era încă sclav în Maryland.
Negrii liberiEdit
Negrii liberi, atât în orașele din nord, cât și în cele din sud, și-au format propriile congregații și biserici înainte de sfârșitul secolului al XVIII-lea. Ei au organizat congregații și biserici negre independente pentru a practica religia în afara supravegherii albilor. Împreună cu bisericile albe care se opuneau sclaviei, negrii liberi din Philadelphia au oferit ajutor și mângâiere sclavilor care au evadat și i-au ajutat pe toți noii sosiți să se adapteze la viața orașului.
În 1787, în Philadelphia, biserica negrilor s-a născut din protestul și reacția revoluționară față de rasism. Respingând faptul că au fost relegate într-o galerie segregată la Biserica Metodistă St. George, predicatorii metodiști Absalom Jones și Richard Allen, precum și alți membri de culoare, au părăsit biserica și au format Societatea Africană Liberă. Aceasta a fost la început neconfesională și a oferit ajutor reciproc comunității negrilor liberi. Cu timpul, Jones a început să conducă slujbe episcopale acolo. El i-a determinat pe cei mai mulți dintre membrii săi să creeze Biserica Africană, în tradiția episcopală. (Butler 2000, DuBois 1866).
În toamna anului 1792, mai mulți lideri de culoare care participau la slujbele de la Biserica Metodistă St. George și care au ajutat recent la extinderea bisericii. Celor care frecventau biserica de culoare li s-a spus să se așeze la etaj, în noua galerie. Când s-au așezat din greșeală într-o zonă care nu era destinată negrilor, au fost scoși cu forța de pe scaunele pe care au ajutat să le construiască. Potrivit lui Allen, „…am ieșit cu toții din biserică într-un singur corp, iar ei nu au mai fost chinuiți de noi”. Deși el și Jones au condus confesiuni diferite, au continuat să lucreze îndeaproape împreună și cu comunitatea de culoare din Philadelphia…. A fost acceptată ca parohie și la 17 iulie 1794 a devenit Biserica Episcopală Africană a Sfântului Thomas. În 1804, Jones a fost primul preot de culoare hirotonit în Biserica Episcopală. (Butler 2000, DuBois 1866).
Richard Allen, un predicator metodist, a vrut să continue cu tradiția metodistă. El a construit o congregație și a fondat Biserica Episcopală Metodistă Africană Bethel (AME). La 29 iulie 1794, ei aveau și o clădire pregătită pentru cultul lor. Biserica a adoptat sloganul: „Să ne căutăm pe noi înșine”. În semn de recunoaștere a conducerii și a predicilor sale, în 1799, episcopul Francis Asbury l-a hirotonit pe Allen ca ministru metodist. Allen și Biserica AME au fost activi în campaniile împotriva sclavagismului, au luptat împotriva rasismului în nord și au promovat educația, înființând școli pentru copiii de culoare.
Constatând că și alte congregații de negri din regiune căutau independența față de controlul albilor, în 1816 Allen a organizat o nouă confesiune, Biserica Metodistă Episcopală Africană, prima confesiune de negri complet independentă. El a fost ales primul episcop al acesteia în 1816. Deși el și Jones au condus confesiuni diferite, au continuat să lucreze îndeaproape împreună și cu comunitatea de culoare din Philadelphia. La scurt timp după aceea, Allen. Jones și alții au început să solicite fonduri, din nou cu ajutorul lui Rush. Apelurile lor au întâmpinat rezistență din partea liderilor bisericești albi, mulți dintre ei sprijinind comunitatea de culoare, dar dezaprobând o biserică de culoare separată.
Petersburg, Virginia, avea două dintre cele mai vechi congregații de negri din țară, ambele organizate înainte de 1800 ca urmare a Marii Treziri: First Baptist Church (1774) și Gillfield Baptist Church (1797). Fiecare congregație s-a mutat din zonele rurale în Petersburg în propriile clădiri la începutul secolului al XIX-lea. Cele două congregații baptiste de negri au fost primele din această confesiune din oraș și au crescut rapid.
În Savannah, Georgia, o congregație baptistă de negri a fost organizată prin 1777, de către George Liele. Fost sclav, el fusese convertit de către pastorul baptist hirotonit Matthew Moore. Predicarea sa timpurie a fost încurajată de stăpânul său, Henry Sharp. Sharp, un diacon baptist și loialist, l-a eliberat pe Liele înainte de începerea Războiului Revoluționar American. Liele a predicat sclavilor de pe plantații, dar s-a îndreptat spre Savannah, unde a organizat o congregație. După 1782, când Liele a părăsit orașul împreună cu britanicii, Andrew Bryan a condus ceea ce a devenit cunoscută sub numele de Prima Biserică Baptistă Africană. Până în 1800, biserica avea 700 de membri, iar până în 1830 a ajuns la peste 2400 de membri. În curând a generat două noi congregații de negri în oraș.
Până în 1850, First African Baptist din Lexington, Kentucky, a ajuns la 1.820 de membri, devenind cea mai mare congregație din acel stat. Acest lucru s-a întâmplat sub cel de-al doilea pastor al său, Rev. London Ferrill, un negru liber, și a avut loc în timp ce Lexington se extindea rapid ca oraș. First African Baptist a fost admisă în Asociația Baptistă Elkhorn în 1824, unde a ajuns oarecum sub supravegherea congregațiilor albe. În 1841, Biserica Catolică Sfântul Augustin a fost înființată de comunitatea creolă din New Orleans. Această biserică este cea mai veche parohie catolică de culoare din Statele Unite. În 1856, First African Baptist a construit o biserică mare în stil italian, care a fost adăugată la Registrul Național al Locurilor Istorice în 1986. Până în 1861, congregația număra 2.223 de membri.
ReconstrucțieEdit
După emancipare, bisericile din Nord fondate de negri liberi, precum și cele ale confesiunilor predominant albe, au trimis misiuni în Sud pentru a sluji sclavilor proaspăt eliberați, inclusiv pentru a-i învăța să citească și să scrie. De exemplu, episcopul Daniel Payne al Bisericii AME s-a întors în Charleston, Carolina de Sud, în aprilie 1865, cu nouă misionari. El a organizat comitete, asociații și profesori pentru a ajunge la oamenii eliberați din toată zona rurală. În primul an de după război, Biserica Episcopală Metodistă Africană (AME) a câștigat 50.000 de enoriași.
Până la sfârșitul Reconstrucției, existau congregații AME din Florida până în Texas. Misionarii și predicatorii lor au adus peste 250.000 de noi adepți în biserică. Deși avea o bază nordică, biserica a fost puternic influențată de această creștere în sud și de încorporarea multor membri care aveau practici și tradiții diferite. În mod similar, în primul deceniu, biserica independentă AME Zion, fondată în New York, a câștigat, de asemenea, zeci de mii de membri din Sud. Aceste două confesiuni independente de negri au atras cei mai mulți membri noi în Sud.
În 1870, în Jackson, Tennessee, cu sprijinul colegilor albi din Biserica Metodistă Episcopală din Sud, peste 40 de preoți negri din Sud, toți eliberați și foști sclavi, s-au întâlnit pentru a înființa Biserica Metodistă Episcopală de Culoare (CME) din Sud (în prezent Biserica Metodistă Episcopală Creștină), fondată ca o ramură independentă a metodismului. Aceștia și-au luat cu ei congregațiile, majoritatea de culoare. Au adoptat Doctrina metodistă și și-au ales primii doi episcopi, William H. Miles din Kentucky și Richard H. Vanderhorst din Carolina de Sud. În trei ani, de la o bază de aproximativ 40.000 de membri, au ajuns la 67.000 de membri, și de peste zece ori mai mulți în 50 de ani.
În același timp, bisericile baptiste de culoare, bine stabilite înainte de Războiul Civil, au continuat să crească și să adauge noi congregații. Odată cu creșterea rapidă a bisericilor baptiste de culoare din sud, în 1895, oficialii bisericii au organizat o nouă asociație baptistă, Convenția Baptistă Națională. Aceasta a fost unificarea a trei convenții naționale ale negrilor, organizate în 1880 și în anii 1890. Aceasta a reunit domeniile de misiune, educație și cooperare generală. În ciuda fondării unor noi convenții de negri la începutul și la sfârșitul secolului XX, aceasta este în continuare cea mai mare organizație religioasă de negri din Statele Unite. Aceste biserici au îmbinat elemente din bisericile clandestine cu elemente din bisericile negre stabilite în mod liber.
Anii postbelici au fost marcați de un impuls separatist, negrii exercitându-și dreptul de a se deplasa și de a se aduna dincolo de supravegherea sau controlul albilor. Ei au dezvoltat biserici negre, societăți de binefacere, ordine fraterne și companii de pompieri. În unele zone, ei s-au mutat de la ferme în orașe, ca în centrul statului Tennessee, sau în orașe care aveau nevoie de reconstrucție, cum ar fi Atlanta. Bisericile negrilor au fost punctele centrale ale comunităților de negri, iar faptul că membrii lor s-au separat rapid de bisericile albe a demonstrat dorința lor de a-și gestiona propriile afaceri independent de supravegherea albilor. De asemenea, a arătat puterea anterioară a „bisericii invizibile”, ascunsă de ochii albilor.
Predicatorii de culoare au asigurat conducerea, au încurajat educația și creșterea economică și au fost adesea principala legătură între comunitățile de negri și cele albe. Biserica neagră a înființat și/sau a întreținut primele școli pentru negri și a încurajat membrii comunității să finanțeze aceste școli și alte servicii publice. Pentru majoritatea liderilor de culoare, bisericile au fost întotdeauna legate de obiectivele politice de avansare a rasei. A crescut o tensiune între liderii de culoare din nord și oamenii din sud care doreau să își conducă bisericile și să se închine în felul lor.
Din moment ce ierarhia masculină le-a refuzat oportunitățile de hirotonire, femeile din clasa de mijloc din biserica de culoare s-au afirmat în alte moduri: au organizat societăți misionare pentru a aborda problemele sociale. Aceste societăți au oferit cursuri de formare profesională și educație prin lectură, au lucrat pentru condiții de viață mai bune, au strâns bani pentru misiunile africane, au scris periodice religioase și au promovat idealurile victoriene ale feminității, respectabilității și ridicării rasiale.
Mișcarea pentru drepturile civileEdit
Biserici negre au deținut un rol de conducere în Mișcarea americană pentru drepturile civile. Istoria lor ca centre de forță pentru comunitatea neagră le-a făcut lideri naturali în această luptă morală. În plus, ele au servit adesea drept legături între lumea neagră și cea albă. Printre preoții activiști notabili din anii ’50 și ’60 se numără Martin Luther King Jr., Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker și C. T. Vivian.
.