SklavereiBearbeiten
Evangelische Baptisten- und Methodistenprediger reisten während des Großen Erwachens im späten 18. Jahrhundert durch den ganzen Süden. Sie wandten sich direkt an die Sklaven, und einige tausend Sklaven bekehrten sich. Schwarze hatten die Möglichkeit, in den neuen Gemeinden eine aktive Rolle zu spielen, vor allem in der Baptistenkirche, wo Sklaven als Leiter und Prediger eingesetzt wurden. (In der anglikanischen oder episkopalen Kirche waren sie von solchen Aufgaben ausgeschlossen.) Während sie den Lesungen zuhörten, entwickelten die Sklaven ihre eigenen Interpretationen der Heiligen Schrift und ließen sich von Befreiungsgeschichten, wie dem Auszug aus Ägypten, inspirieren. Nat Turner, ein baptistischer Prediger, wurde zu einem bewaffneten Aufstand inspiriert, bei dem etwa 50 weiße Männer, Frauen und Kinder in Virginia getötet wurden.
Beide, freie Schwarze und die zahlreicheren Sklaven, beteiligten sich an den ersten schwarzen Baptistengemeinden, die vor 1800 in der Nähe von Petersburg, Virginia, Savannah, Georgia, und Lexington, Kentucky, gegründet wurden. Die Sklaven Peter Durrett und seine Frau gründeten um 1790 in Lexington, Kentucky, die First African Church (heute bekannt als First African Baptist Church). Die Treuhänder der Kirche erwarben das erste Grundstück im Jahr 1815. Zum Zeitpunkt von Durretts Tod im Jahr 1823 zählte die Gemeinde etwa 290 Mitglieder.
Nach Sklavenaufständen im frühen 19. Jahrhundert, darunter Nat Turners Rebellion im Jahr 1831, erließ Virginia ein Gesetz, wonach sich schwarze Gemeinden nur in Anwesenheit eines weißen Geistlichen treffen durften. Andere Bundesstaaten schränkten in ähnlicher Weise ausschließlich schwarze Kirchen oder die Versammlung von Schwarzen in großen Gruppen ohne Aufsicht von Weißen ein. Dennoch wuchsen die schwarzen Baptistengemeinden in den Städten rasch an und zählten vor dem Bürgerkrieg jeweils mehrere hundert Mitglieder. (Siehe nächster Abschnitt.) Sie wurden zwar meist von freien Schwarzen geleitet, doch die meisten Mitglieder waren Sklaven.
In Plantagengebieten organisierten Sklaven Untergrundkirchen und versteckte religiöse Zusammenkünfte, die „unsichtbare Kirche“, in denen die Sklaven das evangelische Christentum mit afrikanischem Glauben und afrikanischen Rhythmen mischen konnten. Mit der Zeit nahmen viele von ihnen Wesleyanisch-methodistische Hymnen, Gospellieder und Spirituals auf. Die Untergrundkirchen boten eine psychologische Zuflucht vor der weißen Welt. Die Spirituals boten den Kirchenmitgliedern eine geheime Möglichkeit, sich zu verständigen und in einigen Fällen einen Aufstand zu planen.
Sklaven lernten das Christentum auch kennen, indem sie Gottesdienste besuchten, die von einem weißen Prediger geleitet oder von einer weißen Person beaufsichtigt wurden. Sklavenhalter hielten oft Gebetsversammlungen auf ihren Plantagen ab. Bis zum Großen Erwachen waren die meisten Sklavenhalter im Süden Anglikaner, wenn sie überhaupt ein Christentum praktizierten. Obwohl sich methodistische und baptistische Prediger in den ersten Jahren des Ersten Großen Erwachens für die Freilassung der Sklaven und die Abschaffung der Sklaverei einsetzten, fanden sie in den ersten Jahrzehnten des 19. An Orten, an denen Weiße den Gottesdienst und das Gebet überwachten, erzählten sie biblische Geschichten, die die Menschen dazu anhielten, ihren Platz in der Gesellschaft einzunehmen, und forderten die Sklaven auf, loyal zu sein und ihren Herren zu gehorchen. Im 19. Jahrhundert wurden in vielen kleineren Gemeinden und bei einfachen Pflanzern methodistische und baptistische Kapellen gegründet. In den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts nutzten sie Geschichten wie den Fluch von Ham, um die Sklaverei vor sich selbst zu rechtfertigen. Sie propagierten die Vorstellung, dass loyale und hart arbeitende Sklaven im Jenseits belohnt würden. Manchmal gründeten Sklaven ihre eigenen Sabbatschulen, um über die Heilige Schrift zu sprechen. Sklaven, die lesen konnten, versuchten, anderen das Lesen beizubringen, wie Frederick Douglass, als er noch als junger Mann in Maryland versklavt war.
Freie SchwarzeBearbeiten
Freie Schwarze in den Städten des Nordens und des Südens bildeten vor dem Ende des 18. Jahrhunderts ihre eigenen Gemeinden und Kirchen. Sie organisierten unabhängige schwarze Gemeinden und Kirchen, um ihre Religion unabhängig von weißer Aufsicht auszuüben. Zusammen mit den weißen Kirchen, die die Sklaverei ablehnten, boten freie Schwarze in Philadelphia geflohenen Sklaven Hilfe und Trost und halfen allen Neuankömmlingen, sich an das Leben in der Stadt zu gewöhnen.
Im Jahr 1787 wurde in Philadelphia die schwarze Kirche aus Protest und als revolutionäre Reaktion auf den Rassismus gegründet. Die Methodistenprediger Absalom Jones und Richard Allen sowie andere schwarze Mitglieder verließen die Kirche und gründeten die Free African Society, weil sie sich dagegen wehrten, in der St. George’s Methodist Church auf eine getrennte Empore verbannt zu werden. Sie war zunächst konfessionslos und bot der freien schwarzen Gemeinschaft gegenseitige Hilfe an. Mit der Zeit begann Jones, dort episkopale Gottesdienste zu leiten. Er veranlasste die meisten ihrer Mitglieder zur Gründung der African Church in der Tradition der Episkopalkirche. (Butler 2000, DuBois 1866).
Im Herbst 1792 besuchten mehrere schwarze Führer die Gottesdienste in der St. George’s Methodist Church und hatten kurz zuvor geholfen, die Kirche zu vergrößern. Den schwarzen Kirchenbesuchern wurde gesagt, sie sollten oben auf der neuen Empore sitzen. Als sie sich irrtümlich in einen Bereich setzten, der nicht für Schwarze bestimmt war, wurden sie gewaltsam von den Sitzen entfernt, die sie mit aufgebaut hatten. Allen zufolge „… verließen wir alle gemeinsam die Kirche, und sie wurden nicht mehr von uns geplagt“. Obwohl er und Jones unterschiedliche Konfessionen leiteten, arbeiteten sie weiterhin eng zusammen und mit der schwarzen Gemeinde in Philadelphia…. Sie wurde als Gemeinde anerkannt und am 17. Juli 1794 in die African Episcopal Church of St. Thomas umgewandelt. Im Jahr 1804 wurde Jones als erster schwarzer Priester in der Episkopalkirche geweiht. (Butler 2000, DuBois 1866).
Richard Allen, ein methodistischer Prediger, wollte die methodistische Tradition fortführen. Er baute eine Gemeinde auf und gründete die Bethel African Methodist Episcopal Church (AME). Am 29. Juli 1794 hatten sie auch ein Gebäude für ihre Gottesdienste fertig. Die Kirche gab sich den Slogan: „To Seek for Ourselves“. In Anerkennung seiner Führungs- und Predigttätigkeit ordinierte Bischof Francis Asbury Allen 1799 zum methodistischen Geistlichen. Allen und die AME-Kirche beteiligten sich aktiv an Antisklaverei-Kampagnen, bekämpften den Rassismus im Norden und förderten die Bildung, indem sie Schulen für schwarze Kinder gründeten.
Als Allen feststellte, dass auch andere schwarze Gemeinden in der Region nach Unabhängigkeit von der weißen Kontrolle strebten, gründete er 1816 eine neue Glaubensgemeinschaft, die African Methodist Episcopal Church, die erste völlig unabhängige schwarze Glaubensgemeinschaft. Er wurde 1816 zu ihrem ersten Bischof gewählt. Obwohl er und Jones verschiedene Konfessionen leiteten, arbeiteten sie weiterhin eng mit der schwarzen Gemeinde in Philadelphia zusammen. Bald darauf begannen Allen. Jones und andere, wiederum mit Hilfe von Rush, mit dem Sammeln von Spenden. Ihre Appelle stießen auf den Widerstand weißer Kirchenführer, von denen viele die schwarze Gemeinde unterstützten, aber eine separate schwarze Kirche ablehnten.
Petersburg, Virginia, hatte zwei der ältesten schwarzen Gemeinden des Landes, die beide vor 1800 als Folge des Großen Erwachens gegründet worden waren: Die First Baptist Church (1774) und die Gillfield Baptist Church (1797). Beide Gemeinden zogen Anfang des 19. Jahrhunderts aus ländlichen Gebieten nach Petersburg in ihre eigenen Gebäude. Ihre beiden schwarzen Baptistengemeinden waren die ersten dieser Konfession in der Stadt und wuchsen schnell.
In Savannah, Georgia, wurde 1777 eine schwarze Baptistengemeinde von George Liele gegründet. Als ehemaliger Sklave war er von dem ordinierten Baptistenprediger Matthew Moore bekehrt worden. Seine ersten Predigten wurden von seinem Herrn Henry Sharp unterstützt. Sharp, ein baptistischer Diakon und Loyalist, befreite Liele vor Beginn des Amerikanischen Revolutionskriegs. Liele predigte zu Sklaven auf Plantagen, kam aber nach Savannah, wo er eine Gemeinde gründete. Nach 1782, als Liele die Stadt mit den Briten verließ, leitete Andrew Bryan das, was als Erste Afrikanische Baptistenkirche bekannt wurde. Bis 1800 zählte die Kirche 700 Mitglieder, und bis 1830 war sie auf mehr als 2400 Mitglieder angewachsen. Bald entstanden zwei neue schwarze Gemeinden in der Stadt.
Bis 1850 wuchs die First African Baptist in Lexington, Kentucky, auf 1.820 Mitglieder an und war damit die größte Gemeinde in diesem Staat. Dies geschah unter ihrem zweiten Pastor, Rev. London Ferrill, einem freien Schwarzen, und zu einer Zeit, als Lexington als Stadt schnell wuchs. Die First African Baptist wurde 1824 in die Elkhorn Baptist Association aufgenommen, wo sie in gewisser Weise unter die Aufsicht weißer Gemeinden kam. Im Jahr 1841 wurde die katholische Kirche Saint Augustine von der kreolischen Gemeinde von New Orleans gegründet. Diese Kirche ist die älteste schwarze katholische Gemeinde in den Vereinigten Staaten. 1856 baute die First African Baptist eine große Kirche im italienischen Stil, die 1986 in das National Register of Historic Places aufgenommen wurde. Im Jahr 1861 zählte die Gemeinde 2.223 Mitglieder.
WiederaufbauBearbeiten
Nach der Emanzipation schickten sowohl die von freien Schwarzen gegründeten Kirchen des Nordens als auch die Kirchen der überwiegend weißen Konfessionen Missionen in den Süden, um die neu befreiten Sklaven zu betreuen und ihnen auch das Lesen und Schreiben beizubringen. So kehrte beispielsweise Bischof Daniel Payne von der AME Church im April 1865 mit neun Missionaren nach Charleston, South Carolina, zurück. Er organisierte Ausschüsse, Vereine und Lehrer, um die Freigelassenen im ganzen Land zu erreichen. Im ersten Jahr nach dem Krieg gewann die African Methodist Episcopal (AME) Church 50.000 Mitglieder.
Bis zum Ende der Reconstruction gab es AME-Gemeinden von Florida bis Texas. Ihre Missionare und Prediger hatten mehr als 250.000 neue Anhänger in die Kirche gebracht. Obwohl die Kirche ihren Ursprung im Norden hatte, wurde sie durch das Wachstum im Süden und die Aufnahme vieler Mitglieder mit anderen Praktiken und Traditionen stark beeinflusst. Auch die unabhängige AME-Zion-Kirche, die in New York gegründet wurde, gewann innerhalb des ersten Jahrzehnts Zehntausende von Mitgliedern aus dem Süden. Diese beiden unabhängigen schwarzen Konfessionen zogen die meisten neuen Mitglieder im Süden an.
Im Jahr 1870 trafen sich in Jackson, Tennessee, mit Unterstützung weißer Kollegen der Methodist Episcopal Church, South, mehr als 40 schwarze Geistliche aus dem Süden, allesamt Freigelassene und ehemalige Sklaven, um die im Süden ansässige Colored Methodist Episcopal (CME) Church (heute Christian Methodist Episcopal Church) zu gründen, die als unabhängiger Zweig des Methodismus gegründet wurde. Sie nahmen ihre überwiegend schwarzen Gemeinden mit. Sie nahmen die methodistische Lehre an und wählten ihre ersten beiden Bischöfe, William H. Miles aus Kentucky und Richard H. Vanderhorst aus South Carolina. Innerhalb von drei Jahren wuchs die Zahl der Mitglieder von etwa 40.000 auf 67.000 und innerhalb von 50 Jahren auf mehr als das Zehnfache.
Zur gleichen Zeit wuchsen die schwarzen Baptistengemeinden, die bereits vor dem Bürgerkrieg gut etabliert waren, weiter und gründeten neue Gemeinden. Angesichts des raschen Wachstums der schwarzen Baptistengemeinden im Süden gründeten Kirchenvertreter 1895 eine neue Baptistenvereinigung, die National Baptist Convention. Diese Vereinigung war der Zusammenschluss dreier nationaler schwarzer Konvente, die 1880 und in den 1890er Jahren gegründet worden waren. Sie vereinigte die Bereiche Mission, Bildung und allgemeine Zusammenarbeit. Trotz der Gründung neuer schwarzer Konvente im frühen und späteren 20. Jahrhundert ist dies immer noch die größte religiöse Organisation der Schwarzen in den Vereinigten Staaten. In diesen Kirchen mischten sich Elemente aus Untergrundkirchen mit Elementen aus frei gegründeten schwarzen Kirchen.
Die Nachkriegsjahre waren von einem separatistischen Impuls geprägt, als Schwarze das Recht wahrnahmen, sich außerhalb der Aufsicht oder Kontrolle der Weißen zu bewegen und zu versammeln. Sie gründeten schwarze Kirchen, Wohltätigkeitsvereine, brüderliche Orden und Feuerwehrgesellschaften. In einigen Gebieten zogen sie von Farmen in Städte, wie in Middle Tennessee, oder in Städte, die neu aufgebaut werden mussten, wie Atlanta. Schwarze Kirchen waren der Mittelpunkt schwarzer Gemeinden, und die rasche Abspaltung ihrer Mitglieder von den weißen Kirchen zeugte von ihrem Wunsch, ihre Angelegenheiten unabhängig von der Aufsicht der Weißen zu regeln. Es zeigte auch die frühere Stärke der „unsichtbaren Kirche“, die den Weißen verborgen blieb.
Schwarze Prediger übernahmen die Führung, förderten Bildung und wirtschaftliches Wachstum und waren oft das wichtigste Bindeglied zwischen den schwarzen und weißen Gemeinden. Die schwarze Kirche gründete und/oder unterhielt die ersten schwarzen Schulen und ermutigte die Gemeindemitglieder, diese Schulen und andere öffentliche Dienste zu finanzieren. Für die meisten schwarzen Führungspersönlichkeiten waren die Kirchen stets mit politischen Zielen zur Förderung der Rasse verbunden. Es kam zu Spannungen zwischen den schwarzen Führern aus dem Norden und den Menschen im Süden, die ihre Kirchen und Gottesdienste auf ihre eigene Art und Weise führen wollten.
Da die männliche Hierarchie ihnen die Möglichkeit zur Ordination verweigerte, setzten sich Frauen aus der Mittelschicht in der schwarzen Kirche auf andere Weise durch: Sie organisierten Missionsgesellschaften, um soziale Probleme anzugehen. Diese Gesellschaften boten Berufsausbildungen und Leseunterricht an, setzten sich für bessere Lebensbedingungen ein, sammelten Geld für afrikanische Missionen, schrieben religiöse Zeitschriften und förderten die viktorianischen Ideale von Weiblichkeit, Ehrbarkeit und Rassenerhebung.
BürgerrechtsbewegungBearbeiten
Siehe auch: Bürgerrechtsbewegung
Schwarze Kirchen spielten eine führende Rolle in der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung. Ihre Geschichte als Kraftzentren für die schwarze Gemeinschaft machte sie zu natürlichen Anführern in diesem moralischen Kampf. Außerdem dienten sie oft als Bindeglied zwischen der schwarzen und der weißen Welt. Zu den bedeutenden Geistlichen und Aktivisten der 1950er und 1960er Jahre gehörten Martin Luther King Jr., Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker und C. T. Vivian.