EsclavitudEditar
Los predicadores bautistas y metodistas evangélicos viajaron por todo el Sur en el Gran Despertar de finales del siglo XVIII. Se dirigieron directamente a los esclavos y algunos miles de ellos se convirtieron. Los negros encontraron la oportunidad de desempeñar un papel activo en las nuevas congregaciones, especialmente en la Iglesia Bautista, donde los esclavos fueron nombrados líderes y predicadores. (Mientras escuchaban las lecturas, los esclavos desarrollaban sus propias interpretaciones de las Escrituras y encontraban inspiración en las historias de liberación, como el Éxodo de Egipto. Nat Turner, un predicador bautista, se inspiró en la rebelión armada, en un levantamiento que mató a unos 50 hombres, mujeres y niños blancos en Virginia.
Tanto los negros libres como los esclavos más numerosos participaron en las primeras congregaciones bautistas negras fundadas cerca de Petersburg, Virginia, Savannah, Georgia, y Lexington, Kentucky, antes de 1800. Los esclavos Peter Durrett y su esposa fundaron la Primera Iglesia Africana (ahora conocida como Primera Iglesia Bautista Africana) en Lexington, Kentucky, alrededor de 1790. Los administradores de la iglesia compraron su primera propiedad en 1815. La congregación contaba con unos 290 miembros a la muerte de Durrett en 1823.
Tras las revueltas de esclavos de principios del siglo XIX, incluida la rebelión de Nat Turner en 1831, Virginia aprobó una ley que obligaba a las congregaciones negras a reunirse sólo en presencia de un ministro blanco. Otros estados restringieron de forma similar las iglesias exclusivamente negras o la reunión de negros en grupos grandes sin supervisión de blancos. Sin embargo, las congregaciones bautistas negras en las ciudades crecieron rápidamente y sus miembros llegaron a tener varios cientos antes de la Guerra Civil. (Véase la siguiente sección.) Aunque en su mayoría estaban dirigidas por negros libres, la mayoría de sus miembros eran esclavos.
En las zonas de plantaciones, los esclavos organizaban iglesias clandestinas y reuniones religiosas ocultas, la «iglesia invisible», donde los esclavos eran libres de mezclar el cristianismo evangélico con las creencias y los ritmos africanos. Con el tiempo, muchos incorporaron himnos metodistas wesleyanos, canciones gospel y espirituales. Las iglesias clandestinas proporcionaban un refugio psicológico del mundo blanco. Los espirituales daban a los miembros de la iglesia una forma secreta de comunicarse y, en algunos casos, de planear una rebelión.
Los esclavos también aprendían sobre el cristianismo asistiendo a servicios dirigidos por un predicador blanco o supervisados por una persona blanca. Los propietarios de esclavos a menudo celebraban reuniones de oración en sus plantaciones. En el Sur, hasta el Gran Despertar, la mayoría de los propietarios de esclavos eran anglicanos, si es que practicaban algún tipo de cristianismo. Aunque en los primeros años del Primer Gran Despertar, los predicadores metodistas y bautistas abogaban por la manumisión de los esclavos y la abolición, en las primeras décadas del siglo XIX solían encontrar formas de apoyar la institución. En los lugares donde los blancos supervisaban el culto y la oración, utilizaban historias bíblicas que reforzaban el mantenimiento de las personas en su lugar en la sociedad, instando a los esclavos a ser leales y a obedecer a sus amos. En el siglo XIX se fundaron capillas metodistas y bautistas entre muchas de las comunidades más pequeñas y los plantadores comunes. Durante las primeras décadas del siglo XIX, utilizaron historias como la Maldición de Jamón para justificar la esclavitud ante ellos mismos. Promovían la idea de que los esclavos leales y trabajadores serían recompensados en la otra vida. A veces los esclavos establecían sus propias escuelas sabáticas para hablar de las Escrituras. Los esclavos que sabían leer y escribir intentaban enseñar a otros a leer, como hizo Frederick Douglass cuando aún era un joven esclavizado en Maryland.
Negros libresEditar
Los negros libres de las ciudades del norte y del sur formaron sus propias congregaciones e iglesias antes de finales del siglo XVIII. Organizaron congregaciones e iglesias negras independientes para practicar la religión al margen de la supervisión de los blancos. Junto con las iglesias blancas que se oponían a la esclavitud, los negros libres de Filadelfia proporcionaban ayuda y consuelo a los esclavos que escapaban y ayudaban a todos los recién llegados a adaptarse a la vida de la ciudad.
En 1787, en Filadelfia, la iglesia negra nació como protesta y reacción revolucionaria al racismo. Al resistirse a ser relegados a una galería segregada en la Iglesia Metodista de San Jorge, los predicadores metodistas Absalom Jones y Richard Allen, y otros miembros negros, abandonaron la iglesia y formaron la Sociedad Africana Libre. Al principio era aconfesional y proporcionaba ayuda mutua a la comunidad negra libre. Con el tiempo, Jones comenzó a dirigir los servicios episcopales allí. Llevó a la mayoría de sus miembros a crear la Iglesia Africana, de tradición episcopal. (Butler 2000, DuBois 1866).
En el otoño de 1792, varios líderes negros que asistían a los servicios de la Iglesia Metodista de St. A los feligreses negros se les dijo que se sentaran arriba en la nueva galería. Cuando se sentaron por error en una zona no designada para los negros, fueron retirados por la fuerza de los asientos que habían ayudado a construir. Según Allen, «…todos salimos de la iglesia en un solo cuerpo, y ya no les molestamos». Aunque él y Jones dirigían denominaciones diferentes, siguieron colaborando estrechamente entre sí y con la comunidad negra de Filadelfia….. Fue aceptado como parroquia y el 17 de julio de 1794 se convirtió en la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás. En 1804 Jones fue el primer sacerdote negro ordenado en la Iglesia Episcopal. (Butler 2000, DuBois 1866).
Richard Allen, un predicador metodista, quiso continuar con la tradición metodista. Construyó una congregación y fundó la Iglesia Metodista Episcopal Africana Bethel (AME). Para el 29 de julio de 1794, también tenían un edificio listo para su culto. La iglesia adoptó el lema: «Buscar por nosotros mismos». En reconocimiento a su liderazgo y predicación, en 1799 el obispo Francis Asbury ordenó a Allen como ministro metodista. Allen y la Iglesia AME participaron activamente en campañas antiesclavistas, lucharon contra el racismo en el Norte y promovieron la educación, fundando escuelas para niños negros.
Al descubrir que otras congregaciones negras de la región también buscaban independizarse del control blanco, en 1816 Allen organizó una nueva denominación, la Iglesia Metodista Episcopal Africana, la primera denominación negra totalmente independiente. Fue elegido su primer obispo en 1816. Aunque él y Jones dirigían denominaciones diferentes, siguieron trabajando juntos y con la comunidad negra de Filadelfia. Poco después, Allen Jones y otros comenzaron a solicitar fondos, de nuevo con la ayuda de Rush. Sus llamamientos se toparon con la resistencia de los líderes eclesiásticos blancos, muchos de los cuales habían apoyado a la comunidad negra, pero desaprobaban una iglesia negra separada.
Petersburg, Virginia, tenía dos de las congregaciones negras más antiguas del país, ambas organizadas antes de 1800 como resultado del Gran Despertar: La Primera Iglesia Bautista (1774) y la Iglesia Bautista de Gillfield (1797). Ambas congregaciones se trasladaron desde las zonas rurales de Petersburgo a sus propios edificios a principios del siglo XIX. Sus dos congregaciones bautistas negras fueron las primeras de esa denominación en la ciudad y crecieron rápidamente.
En Savannah, Georgia, se organizó una congregación bautista negra en 1777, por George Liele. Un antiguo esclavo, había sido convertido por el ministro bautista ordenado Matthew Moore. Su amo, Henry Sharp, alentó sus primeras predicaciones. Sharp, diácono bautista y lealista, liberó a Liele antes de que comenzara la Guerra de la Independencia. Liele había estado predicando a los esclavos en las plantaciones, pero se dirigió a Savannah, donde organizó una congregación. Después de 1782, cuando Liele abandonó la ciudad con los británicos, Andrew Bryan dirigió lo que se conoció como la Primera Iglesia Bautista Africana. En 1800 la iglesia contaba con 700 miembros, y en 1830 había aumentado a más de 2400. Pronto generó dos nuevas congregaciones negras en la ciudad.
Antes de 1850, la Primera Iglesia Bautista Africana de Lexington, Kentucky, llegó a tener 1.820 miembros, convirtiéndose en la mayor congregación de ese estado. Esto ocurrió bajo su segundo pastor, el reverendo London Ferrill, un negro libre, y ocurrió mientras Lexington se expandía rápidamente como ciudad. La Primera Iglesia Bautista Africana fue admitida en la Asociación Bautista de Elkhorn en 1824, donde quedó un poco bajo la supervisión de las congregaciones blancas. En 1841, la comunidad criolla de Nueva Orleans estableció la Iglesia Católica de San Agustín. Esta iglesia es la parroquia católica negra más antigua de Estados Unidos. En 1856, la First African Baptist construyó una gran iglesia de estilo italianizante, que fue incluida en el Registro Nacional de Lugares Históricos en 1986. En 1861 la congregación contaba con 2.223 miembros.
ReconstrucciónEditar
Después de la emancipación, las iglesias del Norte fundadas por negros libres, así como las de denominaciones predominantemente blancas, enviaron misiones al Sur para atender a los esclavos recién liberados, incluso para enseñarles a leer y escribir. Por ejemplo, el obispo Daniel Payne de la Iglesia AME regresó a Charleston, Carolina del Sur, en abril de 1865 con nueve misioneros. Organizó comités, asociaciones y maestros para llegar a los libertos en todo el campo. En el primer año después de la guerra, la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) ganó 50.000 feligreses.
Para el final de la Reconstrucción, existían congregaciones AME desde Florida hasta Texas. Sus misioneros y predicadores habían traído más de 250.000 nuevos adeptos a la iglesia. Aunque tenía una base norteña, la iglesia se vio muy influenciada por este crecimiento en el Sur y la incorporación de muchos miembros que tenían prácticas y tradiciones diferentes. Del mismo modo, en la primera década, la iglesia independiente AME Zion, fundada en Nueva York, también ganó decenas de miles de miembros del Sur. Estas dos denominaciones negras independientes fueron las que más miembros nuevos atrajeron en el Sur.
En 1870, en Jackson, Tennessee, con el apoyo de colegas blancos de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur, más de 40 ministros negros del Sur, todos ellos libertos y antiguos esclavos, se reunieron para establecer la Iglesia Metodista Episcopal de Color (CME), con sede en el Sur, fundada como rama independiente del metodismo. Llevaron consigo a sus congregaciones, mayoritariamente negras. Adoptaron la doctrina metodista y eligieron a sus dos primeros obispos, William H. Miles, de Kentucky, y Richard H. Vanderhorst, de Carolina del Sur. En tres años, a partir de una base de unos 40.000, habían crecido hasta los 67.000 miembros, y más de diez veces ese número en 50 años.
Al mismo tiempo, las iglesias bautistas negras, bien establecidas antes de la Guerra Civil, continuaron creciendo y añadiendo nuevas congregaciones. Con el rápido crecimiento de las iglesias bautistas negras en el Sur, en 1895 los funcionarios de la iglesia organizaron una nueva asociación bautista, la Convención Nacional Bautista. Esta fue la unificación de tres convenciones nacionales de negros, organizadas en 1880 y en la década de 1890. Reunió las áreas de misión, educación y cooperación general. A pesar de la fundación de nuevas convenciones negras a principios y finales del siglo XX, ésta sigue siendo la mayor organización religiosa negra de Estados Unidos. Estas iglesias mezclaban elementos de las iglesias clandestinas con elementos de las iglesias negras libremente establecidas.
Los años de la posguerra estuvieron marcados por un impulso separatista, ya que los negros ejercieron el derecho a moverse y reunirse más allá de la supervisión o el control de los blancos. Desarrollaron iglesias negras, sociedades de beneficencia, órdenes fraternales y compañías de bomberos. En algunas zonas se trasladaron de las granjas a los pueblos, como en el centro de Tennessee, o a ciudades que necesitaban ser reconstruidas, como Atlanta. Las iglesias negras eran los centros neurálgicos de las comunidades negras, y la rápida separación de sus miembros de las iglesias blancas demostraba su deseo de gestionar sus propios asuntos con independencia de la supervisión de los blancos. También demostró la fuerza previa de la «iglesia invisible» oculta a los ojos de los blancos.
Los predicadores negros proporcionaron liderazgo, fomentaron la educación y el crecimiento económico, y a menudo fueron el principal vínculo entre las comunidades negras y blancas. La iglesia negra estableció y/o mantuvo las primeras escuelas negras y animó a los miembros de la comunidad a financiar estas escuelas y otros servicios públicos. Para la mayoría de los líderes negros, las iglesias siempre estuvieron relacionadas con los objetivos políticos de progreso de la raza. Llegó a haber una tensión entre los líderes negros del Norte y la gente del Sur que quería dirigir sus iglesias y practicar su culto a su manera.
Como la jerarquía masculina les negaba las oportunidades de ordenación, las mujeres de clase media de la iglesia negra se afirmaron de otras maneras: organizaron sociedades misioneras para abordar los problemas sociales. Estas sociedades ofrecían formación laboral y enseñanza de la lectura, trabajaban para mejorar las condiciones de vida, recaudaban dinero para las misiones africanas, escribían revistas religiosas y promovían los ideales victorianos de feminidad, respetabilidad y elevación racial.
Movimiento por los derechos civilesEditar
Las iglesias negras desempeñaron un papel de liderazgo en el Movimiento por los Derechos Civiles de Estados Unidos. Su historia como centros de fuerza para la comunidad negra las convirtió en líderes naturales en esta lucha moral. Además, a menudo habían servido de enlace entre el mundo negro y el blanco. Entre los ministros-activistas más destacados de los años 50 y 60 se encuentran Martin Luther King Jr., Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker y C. T. Vivian.