Le philosophe de l’UConn Mitchell S. Green dirige un cours en ligne ouvert et massif (MOOC) intitulé Know Thyself : La valeur et les limites de la connaissance de soi sur la plateforme d’apprentissage en ligne Coursera. Le cours est basé sur son livre de 2018 (publié par Routledge) du même nom. Il s’est récemment entretenu avec Ken Best de UConn Today sur la philosophie et la compréhension de la connaissance de soi. Voici une transcription éditée de leur discussion.
Q. ‘Connais-toi toi-même’ a été gravé dans la pierre à l’entrée du temple d’Apollon à Delphes en Grèce, selon la légende. Les savants, les philosophes et les civilisations débattent de cette question depuis longtemps. Pourquoi n’avons-nous pas réussi à trouver la réponse ?
A. Je ne suis pas sûr que toutes les civilisations ou même la plupart des civilisations aient considéré l’objectif d’atteindre la connaissance de soi comme faisant partie des plus importants. Cela va et vient. Il avait effectivement du cachet dans la Grèce de 300-400 avant Jésus-Christ. La question de savoir si elle avait le même cachet 200 ans plus tard ou si elle avait une importance culturelle similaire à l’apogée de la civilisation romaine est une autre question. Bien sûr, certains philosophes auraient enjoint les gens à s’engager dans une recherche de la compréhension de soi, d’autres moins. De même, pensez au Moyen Âge. Dans ce cas, l’accent n’est pas mis sur la connaissance de soi, mais plutôt sur la connaissance de Dieu. Ce n’est que lorsque Descartes entre en scène, des siècles plus tard, que l’on commence à mettre l’accent sur l’introspection et la compréhension de soi en regardant à l’intérieur. De plus, l’injonction de « se connaître soi-même » n’est pas une question, et devrait être modifiée d’une certaine manière pour poser une question. Toutefois, supposons que la question soit : « Est-il possible de se connaître soi-même, en partie ou en totalité ? ». Dans ce cas, je suggérerais que nous avons fait des progrès considérables pour répondre à cette question au cours des deux derniers millénaires, et dans le livre Know Thyself, et dans le MOOC du même nom, j’essaie de guider les lecteurs et les étudiants à travers une partie de ce que nous avons appris.
Q. Vous soulignez que le virage opéré par Descartes est un tournant dans la philosophie occidentale.
A. Exact. C’est pour diverses raisons culturelles, politiques, économiques et idéologiques que la norme de la connaissance de soi est allée et venue au gré des marées à travers l’histoire occidentale. Même si on nous a constamment enjoint d’atteindre la connaissance de soi pendant les 2 300 ans qui se sont écoulés depuis l’époque où Socrate a parlé, tout comme Sigmund Freud a dit à propos de la civilisation – que la civilisation est constamment créée à nouveau et que chaque personne qui naît doit travailler pour devenir un être civilisé – de même, le projet d’atteindre la connaissance de soi est un projet pour chaque nouveau membre de notre espèce. Personne ne peut la recevoir à la naissance. Ce n’est pas une réalisation que l’on obtient gratuitement comme un QI élevé ou un menton proéminent. Nous continuerons toujours à battre ce tambour, à rappeler aux gens l’importance de cet acquis. Je doute que nous atteignions un jour un point où nous pourrons tous dire : Oui, nous sommes bons sur ce point. Nous l’avons couvert, nous avons acquis la connaissance de soi. C’est un défi pour chacun d’entre nous, chaque fois que quelqu’un naît. Je dirais aussi que, compte tenu des facteurs ambiants et environnementaux ainsi que des prédilections avec lesquelles nous naissons dans le cadre de notre nature cognitive et génétique, il existe probablement des pressions qui vont à l’encontre de la connaissance de soi. Par exemple, dans mon livre, je parle du système immunitaire cognitif qui tend à nous faire tourner les informations en notre faveur. Lorsque quelque chose va mal, une certaine partie de nous, dans les limites du raisonnable, a tendance à voir le verre à moitié plein plutôt qu’à moitié vide. C’est probablement un bon moyen de se relever du sol après avoir été mis à terre.
Q. Les planificateurs de la retraite nous disent que vous êtes censé vous connaître assez bien pour savoir quels seront vos besoins – créer de l’art ou de la musique, ou voyager – lorsque vous aurez tout votre temps à utiliser. À quel moment devrait commencer ce moment où l’on apprend à mieux se connaître ?
A. Je n’encouragerais pas un enfant de 9 ans à s’engager dans tout un tas d’auto-examen, mais je dirais que même quand vous êtes jeune, certaines de ces activités indirectes, en particulier les types d’auto-examen, peuvent être utiles. Imaginez qu’un enfant de 9 ans se batte dans la cour de récréation et qu’un enseignant lui demande : Étant donné ce que tu as dit à l’autre enfant qui a provoqué la bagarre, s’il t’avait dit la même chose, comment te sentirais-tu ? Cette question pourrait être destinée à provoquer un soupçon de connaissance de soi – si ce n’est sous la forme d’une introspection, sous la forme du développement de compétences empathiques, qui, selon moi, font partie de la connaissance de soi car elles me permettent de me voir à travers les yeux d’un autre. À l’autre bout de la vie, je dirais aussi que, d’après mon expérience, beaucoup de gens qui sont à la retraite ou proches de la retraite ont l’idée qu’ils vont arrêter de travailler et être vraiment heureux. Mais je trouve que, dans certains cas, cette attente n’est pas réaliste, car de nombreuses personnes trouvent un grand épanouissement, à juste titre, dans leur travail. Je conseille vivement aux gens de réfléchir à ce qui leur procure de la satisfaction. Il est vrai que nous nous retrouvons parfois à cracher des clous en pensant aux défis que nous posent nos emplois. Mais, d’une certaine manière, ces râleries fréquentes, ce stress qui nous arrache les cheveux, etc. font peut-être partie de ce qui rend la vie satisfaisante. Plus important encore, les projets à long terme, que ce soit dans le cadre de la carrière ou de l’après-carrière, ont tendance, je pense, à fournir plus de subsistance intellectuelle et émotionnelle que les activités plus éphémères comme les croisières, les safaris et autres.
Q. Nous sommes sur un campus universitaire avec des étudiants de premier cycle qui essaient d’en savoir plus sur eux-mêmes à travers ce qu’ils étudient. Ils prennent des décisions sur ce qu’ils pourraient vouloir faire du reste de leur vie, en suivant des cours comme la philosophie qui les encouragent à y réfléchir. Est-ce un moment optimal pour que cela se produise ?
A. Pour de nombreux étudiants, c’est un moment optimal. Je considère qu’une composante de l’éducation des arts libéraux est celle de la culture du soi. Apprendre beaucoup de choses est important, mais d’une certaine manière, ce n’est que du remplissage, qui pourrait être inerte à moins que nous lui donnions une forme, ou une structure. Ces choses peuvent être réalisées par la culture du soi, et si vous voulez faire cela, vous devez avoir une idée de la façon dont vous voulez qu’il grandisse et se développe, ce qui nécessite une certaine idée du type de personne que vous pensez être et de ce que vous pensez pouvoir être. Ce sont des réalisations que les étudiants ne peuvent atteindre qu’en essayant des choses et en voyant ce qui se passe. Je ne veux pas dire qu’un étudiant de première année devrait arriver à l’université et planifier de manière rigoureuse et systématique d’apprendre à se connaître, à se cultiver et à devenir un adulte pleinement formé à la fin de ses études. Au contraire, il y a beaucoup plus de désordre, beaucoup plus d’imprévisibilité : essayez des choses, ça ne marche pas, mettez-le de côté, essayez autre chose. En dépit de tout ce désordre et de ce chaos ambiant, je dirais aussi qu’au milieu de tout cela, il y a un potentiel pour apprendre sur soi-même ; prendre note de ce qui n’a pas bien marché, qu’est-ce que je peux apprendre de cela ? Ou bien c’était vraiment cool, j’aimerais m’appuyer sur cette expérience et en faire plus. Ce sont toutes de bonnes façons d’apprendre à se connaître et à se construire. Ces deux choses peuvent aller de pair. La connaissance de soi, la réalisation de soi et l’examen de soi peuvent se produire, bien que de manière souvent désordonnée et imprévisible pour les étudiants de premier cycle. Il est également illusoire de penser qu’à l’âge de 22 ans, nous pouvons enfiler nos vêtements de travail et aller travailler, et cesser tout examen de conscience frivole. J’insiste sur le fait qu’acquérir des connaissances sur soi, se comprendre soi-même est une tâche qui dure toute la vie.
Q. Il y a l’idée que vous devriez apprendre quelque chose de nouveau chaque jour. Beaucoup de gens qui passent par l’université arrivent à comprendre cela, tandis que certains pensent qu’après le diplôme, j’en ai fini avec ça. Au début du livre, vous parlez de la défense de Socrate lorsqu’il est accusé de corrompre les étudiants en leur enseignant en disant : Je sais ce que je ne sais pas, c’est pourquoi je pose des questions.
Il me semble que le début de la sagesse, quelle qu’elle soit, y compris la connaissance de soi, est la reconnaissance de l’infirmité de nos croyances et de l’indigence de nos connaissances. – Mitchell S. Green
A. C’est un point de vue très important de sa part. C’est quelque chose que j’aurais tendance à crier sur les toits, dans le sens où l’un des grands obstacles à la réalisation de quoi que ce soit dans le sens de la connaissance de soi est l’orgueil démesuré, le fait de penser que nous savons, en confondant souvent notre confiance dans nos opinions avec le fait de penser que cette confiance est une indication de mon degré d’exactitude. Nous nous sentons sûrs, et nous prenons cette certitude comme une preuve de la vérité de ce que nous pensons. Socrate a raison de dire que c’est une erreur cognitive, c’est un raisonnement fallacieux. Nous devrions nous demander : Est-ce que je sais ce que je crois savoir ? Il me semble que le début de la sagesse, quelle qu’elle soit, y compris la connaissance de soi, est la reconnaissance de l’infirmité de nos croyances et de l’indigence de nos connaissances, du fait que nos opinions ne sont peut-être que des opinions. Je suis toujours étonné par la disparité entre la confiance avec laquelle les gens expriment leurs opinions, d’une part, et la capacité négligeable qu’ils ont à les étayer, en particulier les opinions qui vont au-delà de la simple question de savoir s’ils ont faim ou s’ils préfèrent le chocolat à la vanille. Ce sont des choses sur lesquelles vous pouvez probablement avoir des opinions assez sûres. Mais lorsqu’il s’agit de politique, de science, d’histoire ou de psychologie humaine, je suis surpris de constater à quel point les gens sont crédules, non pas parce qu’ils croient ce que les autres disent, mais plutôt parce qu’ils croient ce qu’ils disent eux-mêmes. Ils ont tendance à dire simplement : Voici ce que je pense. Cela me semble évident et je ne suis même pas prêt à considérer les objections sceptiques à ma position.
Q. Vous faites également entrer dans le jeu la théorie de l’inconscient adaptatif – selon laquelle nous observons et captons des informations mais nous ne nous en rendons pas compte sur le moment. Dans quelle mesure cela alimente-t-il les gens qui pensent se connaître mieux qu’ils ne le font et en savoir plus qu’ils ne le pensent ?
A. C’est énorme. Il y a un chapitre dans le livre sur la psychanalyse classique et Freud. Je soutiens que l’héritage freudien est un héritage brisé, dans le sens où si son travail est incroyablement intéressant – il a fait beaucoup d’affirmations provocantes et ingénieuses intéressantes – étonnamment peu d’entre elles ont été confirmées par des preuves empiriques. Ce point de vue est moins controversé que par le passé. Dans les années 1970 et 1980, les psychologues expérimentaux ont commencé à se demander combien de ces affirmations freudiennes sur l’inconscient pouvaient être établies de manière rigoureuse et expérimentale. La théorie de l’inconscient adaptatif est une tentative en ce sens ; il s’agit de déterminer quelle est la part réelle de l’inconscient que Freud a postulée, et à quoi il ressemble. L’une des principales conclusions est que l’inconscient n’est pas aussi lié, obsédé par la sexualité et la violence que ne le prétendait Freud. Il s’agit toujours d’un système très puissant, mais qui ne doit pas nécessairement être tenu à distance comme l’aurait dit la psychanalyse. Selon Freud, une grande partie de l’inconscient représente une menace constante pour le bon fonctionnement de la société civilisée, alors que pour des gens comme Tim Wilson, Tanya Chartrand, Daniel Gilbert, Joseph LeDoux, Paul Ekman et bien d’autres, nous avons un point de vue qui dit qu’à bien des égards, avoir un inconscient adaptatif est une chose utile, une externalisation de beaucoup de cognition. Il nous permet de traiter les informations, de les interpréter, sans avoir à calculer consciemment, minutieusement et délibérément les choses. C’est vraiment une bonne chose à bien des égards que nous ayons un inconscient adaptatif. D’un autre côté, il a tendance à nous prédisposer, par exemple, à des choses comme les préjugés. Aujourd’hui, on discute de ce qu’on appelle les préjugés implicites, qui nous ont appris que, parce que nous avons grandi en regardant des films hollywoodiens dont les héros étaient blancs ou masculins, ou les deux ; parce que nous avons vu des stéréotypes promulgués dans la publicité – cette expérience, même si je n’ai jamais eu une pensée consciemment bigote, raciste ou sexiste dans ma vie, peut quand même me faire faire des choix qui sont biaisés. C’est une partie du message sur la théorie de l’inconscient adaptatif que nous voudrions prendre très au sérieux et dont nous devrions nous inquiéter, parce que cela peut affecter nos choix d’une manière dont nous ne sommes pas conscients.
Q. Avec tout ce dont nous avons discuté, quel genre de personne se connaîtrait bien ?
A. Se connaître bien serait, je le soupçonne, une affaire à multiples facettes, dont une partie seulement aurait à voir avec l’introspection telle que cette notion est communément comprise. L’une de ces facettes consiste à reconnaître ses limites, à les » posséder « , comme le dirait ma collègue du département de philosophie Heather Battaly. Ces limites peuvent être d’ordre cognitif – ma mauvaise mémoire qui déforme les informations, ma tendance à édulcorer les mauvaises nouvelles que je peux recevoir ? Prenons l’exemple d’un professeur qui lit les évaluations de ses étudiants. Il est facile d’oublier les évaluations négatives et de se souvenir des positives – un cas de « biais de confirmation », comme ce terme est utilisé en psychologie. Savoir que j’ai tendance à faire cela, si c’est ce que j’ai tendance à faire, me permet d’y regarder à deux fois, aussi douloureux que cela puisse être. Encore une fois, est-ce que je critique trop les autres ? Ai-je tendance à voir le verre à moitié plein ou à moitié vide ? Ce sont toutes des limitations de type émotionnel, ou du moins qui ont une dimension affective importante. Je soupçonne qu’une personne qui se connaît bien sait repérer les façons caractéristiques dont elle « tourne » ou déforme autrement les informations positives ou négatives, et peut alors prendre du recul par rapport à ces réactions, plutôt que de les prendre pour le dernier mot.
Je reviendrais aussi sur l’empathie, le fait de savoir voir les choses du point de vue d’une autre personne. Ce n’est pas garanti, mais c’est souvent apte à me permettre de me voir plus efficacement, aussi. Si je peux, dans une certaine mesure, me mettre à votre place, j’ai aussi la possibilité de me voir à travers vos yeux et cela peut m’amener à réaliser des choses difficiles à voir du point de vue de la première personne. L’empathie avec les autres qui me connaissent pourrait, par exemple, m’aider à comprendre pourquoi ils me trouvent parfois autoritaire, envahissant ou prompt à juger.
Q. Qu’est-ce que quelqu’un gagnerait en connaissance de soi en écoutant quelqu’un l’évaluer et lui parler de la façon dont il le connaît ? Comment cette dynamique peut-elle aider ?
A. Elle peut aider, mais elle peut aussi être choquante. Des expériences ont suggéré que les évaluations d’un individu par d’autres personnes peuvent souvent être très éloignées de l’auto-évaluation de cette personne. Il n’est pas évident que les évaluations de ces autres personnes soient moins précises – dans certains cas, elles sont plus précises – comme le déterminent des évaluations psychologiques objectives relativement bien établies. Les évaluations par une tierce personne peuvent être à la fois difficiles à avaler – un remède amer – et extrêmement précieuses. Parce qu’elles sont difficiles à avaler, je suggère de les prendre à petites doses. Mais elles peuvent nous aider à apprendre sur nous-mêmes des choses comme le fait que nous pouvons être incroyablement sollicitants, ou mesquins, ou enclins à surpasser les autres, ou à avoir la peau dure. Il m’est arrivé de me dire, en parlant à quelqu’un, « Si tu pouvais t’entendre parler en ce moment, tu pourrais te rendre compte… ». L’humblebragging est un cas d’espèce, dans lequel quelqu’un se plaint ostensiblement d’un problème, mais le sous-texte de ce qu’il dit pourrait aussi être de l’autopromotion.
Tout cela a des implications pour ceux d’entre nous qui enseignent. À la fin du semestre, j’encourage mes assistants diplômés à lire les évaluations de cours ; pas à les lire toutes en même temps, mais plutôt à essayer de tirer de ces évaluations une suggestion sur laquelle ils peuvent travailler pour le semestre suivant. J’essaie de faire de même. Cependant, je ne m’attends pas à ce qu’il y ait un jour un point où l’on puisse dire : « Ah ! maintenant je me connais parfaitement ». Au lieu de cela, il s’agit plus probablement d’un processus que nous pouvons poursuivre, et continuer à en tirer profit, toute notre vie.