SlavernijEdit
Evangelische Baptisten en Methodisten predikers reisden door het hele Zuiden in de Great Awakening van het einde van de 18e eeuw. Zij richtten zich rechtstreeks tot de slaven, en een paar duizend slaven bekeerden zich. Zwarten vonden mogelijkheden om een actieve rol te spelen in de nieuwe gemeenten, vooral in de Baptistenkerk, waar slaven werden aangesteld als leiders en predikers. (In de Anglicaanse of Episcopale Kerk waren zij van een dergelijke rol uitgesloten.) Terwijl zij luisterden naar lezingen, ontwikkelden de slaven hun eigen interpretaties van de Schrift en vonden zij inspiratie in bevrijdingsverhalen, zoals de Exodus uit Egypte. Nat Turner, een baptistenprediker, werd geïnspireerd tot gewapende opstand, in een opstand waarbij ongeveer 50 blanke mannen, vrouwen en kinderen in Virginia werden gedood.
Zowel vrije zwarten als de talrijkere slaven namen deel aan de vroegste zwarte baptistengemeenten die vóór 1800 werden gesticht in de buurt van Petersburg, Virginia, Savannah, Georgia, en Lexington, Kentucky. De slaven Peter Durrett en zijn vrouw stichtten rond 1790 de First African Church (nu bekend als First African Baptist Church) in Lexington, Kentucky. De beheerders van de kerk kochten het eerste eigendom in 1815. De gemeente telde bij Durrett’s dood in 1823 ongeveer 290 leden.
Naar aanleiding van slavenopstanden in het begin van de 19e eeuw, waaronder de opstand van Nat Turner in 1831, nam Virginia een wet aan die bepaalde dat zwarte gemeenten alleen in aanwezigheid van een blanke predikant mochten samenkomen. Andere staten legden op soortgelijke wijze beperkingen op aan uitsluitend zwarte kerken of aan het samenkomen van zwarten in grote groepen zonder toezicht van blanken. Niettemin groeiden de zwarte Baptistengemeenten in de steden snel en hun ledental bedroeg vóór de Burgeroorlog enkele honderden. (Zie het volgende hoofdstuk.) Hoewel zij meestal werden geleid door vrije zwarten, waren de meeste van hun leden slaven.
In plantagegebieden organiseerden slaven ondergrondse kerken en verborgen religieuze bijeenkomsten, de “onzichtbare kerk”, waar slaven vrij waren om het evangelisch christendom te vermengen met Afrikaanse geloofsovertuigingen en Afrikaanse ritmes. Met de tijd verwerkten velen Wesleyan Methodist hymnes, gospelsongs en spirituals. De ondergrondse kerken boden een psychologisch toevluchtsoord voor de blanke wereld. De spirituals gaven de kerkleden een geheime manier om te communiceren en, in sommige gevallen, om een opstand te plannen.
Slaven leerden ook over het christendom door diensten bij te wonen die werden geleid door een blanke prediker of onder toezicht stonden van een blanke. Slavenhouders hielden vaak gebedsbijeenkomsten op hun plantages. In het Zuiden waren de meeste slavenhouders tot aan de Great Awakening Anglicaans, als ze al christen waren. Hoewel Methodistische en Baptistenpredikers in de beginjaren van het Eerste Grote Ontwaken pleitten voor manumissie van slaven en afschaffing, hadden zij in de eerste decennia van de 19e eeuw vaak manieren gevonden om het instituut te steunen. In omgevingen waar blanken toezicht hielden op de eredienst en het gebed, gebruikten zij bijbelverhalen die het vasthouden van de mensen aan hun plaats in de maatschappij versterkten, waarbij zij de slaven aanspoorden om loyaal te zijn en hun meesters te gehoorzamen. In de 19e eeuw werden er Methodistische en Baptisten kapellen gesticht onder veel van de kleinere gemeenschappen en gewone planters. In de eerste decennia van de 19e eeuw gebruikten zij verhalen als de Vloek van Ham om de slavernij voor zichzelf te rechtvaardigen. Zij propageerden het idee dat loyale en hardwerkende slaven in het hiernamaals beloond zouden worden. Soms richtten slaven hun eigen sabbatscholen op om over de Schrift te spreken. Geletterde slaven probeerden anderen te leren lezen, zoals Frederick Douglass deed toen hij als jongeman nog slaaf was in Maryland.
Vrije zwartenEdit
Vrije zwarten in zowel noordelijke als zuidelijke steden vormden voor het einde van de 18e eeuw hun eigen congregaties en kerken. Zij organiseerden onafhankelijke zwarte congregaties en kerken om hun godsdienst uit te oefenen los van het toezicht van de blanken. Samen met blanke kerken die tegen slavernij waren, boden vrije zwarten in Philadelphia hulp en troost aan ontsnapte slaven en hielpen zij alle nieuwkomers zich aan te passen aan het leven in de stad.
In 1787 werd in Philadelphia de zwarte kerk geboren uit protest en als revolutionaire reactie op het racisme. Omdat ze zich ertegen verzetten dat ze werden verbannen naar een gesegregeerde galerij in de St. George’s Methodist Church, verlieten de Methodistische predikers Absalom Jones en Richard Allen, samen met andere zwarte leden, de kerk en vormden de Free African Society. Deze was aanvankelijk niet-confessioneel en bood onderlinge hulp aan de vrije zwarte gemeenschap. Na verloop van tijd begon Jones er episcopale diensten te leiden. Hij leidde de meeste leden tot de oprichting van de Afrikaanse Kerk, in de Episcopale traditie. (Butler 2000, DuBois 1866).
In de herfst van 1792 woonden enkele zwarte leiders de diensten bij in St. George’s Methodist Church en hadden kort daarvoor meegeholpen aan de uitbreiding van de kerk. De zwarte kerkgangers kregen te horen dat ze boven in de nieuwe galerij moesten gaan zitten. Toen zij per vergissing in een gebied gingen zitten dat niet voor zwarten was bestemd, werden zij met geweld verwijderd van de zitplaatsen die zij hadden helpen bouwen. Volgens Allen “…gingen we allemaal als één lichaam de kerk uit, en ze werden niet langer door ons geplaagd”. Hoewel hij en Jones verschillende denominaties leidden, bleven zij nauw samenwerken en samenwerken met de zwarte gemeenschap in Philadelphia…. Hij werd als parochie aanvaard en werd op 17 juli 1794 de African Episcopal Church of St. Thomas. In 1804 was Jones de eerste zwarte priester die in de Episcopale Kerk werd gewijd. (Butler 2000, DuBois 1866).
Richard Allen, een Methodistische predikant, wilde de Methodistische traditie voortzetten. Hij bouwde een congregatie en stichtte de Bethel African Methodist Episcopal Church (AME). Op 29 juli 1794 hadden ze ook een gebouw klaar voor hun eredienst. De kerk nam de slogan aan: “Op zoek naar onszelf.” Als erkenning voor zijn leiderschap en prediking wijdde bisschop Francis Asbury Allen in 1799 tot methodistisch predikant. Allen en de AME kerk waren actief in anti-slavernij campagnes, vochten tegen racisme in het Noorden en bevorderden het onderwijs door scholen voor zwarte kinderen te stichten.
Omdat andere zwarte congregaties in de regio ook onafhankelijkheid van blanke controle zochten, richtte Allen in 1816 een nieuwe denominatie op, de African Methodist Episcopal Church, de eerste volledig onafhankelijke zwarte denominatie. Hij werd in 1816 tot de eerste bisschop gekozen. Hoewel hij en Jones verschillende denominaties leidden, bleven ze nauw samenwerken met de zwarte gemeenschap in Philadelphia. Kort daarna begonnen Allen. Jones, en anderen begonnen fondsen te werven, opnieuw met de hulp van Rush. Hun oproepen stuitten op verzet van blanke kerkleiders, van wie velen de zwarte gemeenschap hadden gesteund, maar een aparte zwarte kerk afkeurden.
Petersburg, Virginia had twee van de oudste zwarte gemeenten in het land, beide georganiseerd vóór 1800 als gevolg van de Great Awakening: First Baptist Church (1774) en Gillfield Baptist Church (1797). Beide gemeenten verhuisden in het begin van de 19e eeuw van het platteland naar Petersburg en betrokken daar hun eigen gebouwen. Hun twee zwarte Baptistengemeenten waren de eerste van die denominatie in de stad en ze groeiden snel.
In Savannah, Georgia, werd in 1777 een zwarte Baptistengemeente georganiseerd door George Liele. Als voormalig slaaf was hij bekeerd door de gewijde baptistische predikant Matthew Moore. Zijn vroege prediking werd aangemoedigd door zijn meester, Henry Sharp. Sharp, een doopsgezinde diaken en Loyalist, bevrijdde Liele voordat de Amerikaanse Revolutionaire Oorlog begon. Liele had gepreekt voor slaven op plantages, maar ging naar Savannah, waar hij een gemeente organiseerde. Na 1782, toen Liele de stad met de Britten verliet, leidde Andrew Bryan wat bekend werd als de Eerste Afrikaanse Baptisten Kerk. Tegen 1800 telde de kerk 700 leden, en tegen 1830 was ze uitgegroeid tot meer dan 2400 leden. Al snel ontstonden er twee nieuwe zwarte gemeenten in de stad.
Vóór 1850 groeide de First African Baptist in Lexington, Kentucky uit tot 1.820 leden, waarmee het de grootste gemeente in die staat was. Dit gebeurde onder de tweede voorganger, Rev. London Ferrill, een vrije zwarte, terwijl Lexington zich als stad snel uitbreidde. De First African Baptist werd in 1824 opgenomen in de Elkhorn Baptist Association, waar zij enigszins onder toezicht kwam te staan van blanke gemeenten. In 1841 werd de katholieke kerk Saint Augustine opgericht door de Creoolse gemeenschap van New Orleans. Deze kerk is de oudste zwarte katholieke parochie in de Verenigde Staten. In 1856 bouwde de First African Baptist een grote kerk in Italiaanse stijl, die in 1986 werd opgenomen in het National Register of Historic Places. In 1861 telde de gemeente 2.223 leden.
ReconstructieEdit
Na de emancipatie stuurden noordelijke kerken, gesticht door vrije zwarten en kerken van overwegend blanke denominaties, missies naar het zuiden om de pas bevrijde slaven te dienen, onder andere om hen te leren lezen en schrijven. Zo keerde bisschop Daniel Payne van de AME Church in april 1865 met negen missionarissen terug naar Charleston, South Carolina. Hij organiseerde comités, verenigingen en leraren om vrijgemaakten op het hele platteland te bereiken. In het eerste jaar na de oorlog kreeg de African Methodist Episcopal (AME) Church er 50.000 congreganten bij.
Tegen het einde van de wederopbouw bestonden er AME congregaties van Florida tot Texas. Hun zendelingen en predikers hadden meer dan 250.000 nieuwe aanhangers in de kerk gebracht. Hoewel de kerk een noordelijke basis had, werd zij sterk beïnvloed door deze groei in het Zuiden en de opname van vele leden die andere gebruiken en tradities hadden. Ook de onafhankelijke AME Zion kerk, gesticht in New York, kreeg er in het eerste decennium tienduizenden zuidelijke leden bij. Deze twee onafhankelijke zwarte kerkgenootschappen trokken de meeste nieuwe leden aan in het Zuiden.
In 1870 kwamen in Jackson, Tennessee, met steun van blanke collega’s van de Methodist Episcopal Church, South, meer dan 40 zwarte Zuidelijke predikanten, allen vrijgelatenen en voormalige slaven, bijeen om de in het Zuiden gevestigde Colored Methodist Episcopal (CME) Church (nu Christian Methodist Episcopal Church) op te richten, opgericht als een onafhankelijke tak van het Methodisme. Zij namen hun overwegend zwarte gemeenten met zich mee. Zij namen de Methodistische Leer aan en kozen hun eerste twee bisschoppen, William H. Miles uit Kentucky en Richard H. Vanderhorst uit South Carolina. Binnen drie jaar, van een basis van ongeveer 40.000, waren zij gegroeid tot 67.000 leden, en meer dan tien keer zoveel in 50 jaar.
Tegzelfdertijd bleven de zwarte Baptistenkerken, die voor de Burgeroorlog al lang bestonden, groeien en nieuwe gemeenten stichten. Door de snelle groei van zwarte Baptistenkerken in het Zuiden organiseerden kerkfunctionarissen in 1895 een nieuwe Baptistenvereniging, de Nationale Baptisten Conventie. Dit was de vereniging van drie nationale zwarte conventies, georganiseerd in 1880 en de jaren 1890. Zij verenigde de gebieden van zending, onderwijs en algemene samenwerking. Ondanks de oprichting van nieuwe zwarte conventies in het begin en later van de 20e eeuw, is dit nog steeds de grootste zwarte religieuze organisatie in de Verenigde Staten. Deze kerken vermengden elementen van ondergrondse kerken met elementen van vrij gevestigde zwarte kerken.
De naoorlogse jaren werden gekenmerkt door een separatistische impuls toen zwarten het recht uitoefenden om zich buiten het toezicht of de controle van de blanken te bewegen en bijeen te komen. Zij ontwikkelden zwarte kerken, liefdadigheidsverenigingen, broederschappen en brandweerkorpsen. In sommige gebieden verhuisden zij van boerderijen naar steden, zoals in midden Tennessee, of naar steden die herbouwd moesten worden, zoals Atlanta. De zwarte kerken vormden het middelpunt van de zwarte gemeenschappen, en het feit dat hun leden zich snel afscheidden van de blanke kerken toonde aan dat zij hun eigen zaken wilden regelen, onafhankelijk van het blanke toezicht. Het toonde ook de vroegere kracht van de “onzichtbare kerk” verborgen voor blanke ogen.
Zwarte predikers zorgden voor leiderschap, moedigden onderwijs en economische groei aan, en waren vaak de primaire link tussen de zwarte en blanke gemeenschappen. De zwarte kerk stichtte en/of onderhield de eerste zwarte scholen en moedigde de leden van de gemeenschap aan deze scholen en andere openbare diensten te financieren. Voor de meeste zwarte leiders waren de kerken altijd verbonden met politieke doelstellingen om het ras vooruit te helpen. Er ontstond een spanning tussen zwarte leiders uit het Noorden en mensen in het Zuiden die hun kerken en erediensten op hun eigen manier wilden leiden.
Omdat de mannelijke hiërarchie hen de kans op wijding ontzegde, lieten vrouwen uit de middenklasse in de zwarte kerk zich op andere manieren gelden: zij organiseerden zendingsgenootschappen om sociale kwesties aan te pakken. Deze genootschappen zorgden voor beroepsopleiding en leesonderwijs, ijverden voor betere levensomstandigheden, zamelden geld in voor Afrikaanse missies, schreven religieuze tijdschriften en propageerden Victoriaanse idealen van vrouwelijkheid, respectabiliteit en raciale verheffing.
BurgerrechtenbewegingEdit
Zwarte kerken vervulden een leidende rol in de Amerikaanse Burgerrechtenbeweging. Hun geschiedenis als krachtcentra voor de zwarte gemeenschap maakte hen tot natuurlijke leiders in deze morele strijd. Bovendien fungeerden zij vaak als schakel tussen de zwarte en blanke wereld. Bekende predikant-activisten uit de jaren 1950 en 1960 waren onder meer Martin Luther King Jr., Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker en C.T. Vivian.