SlaveriRedigera
Evangelikala baptist- och metodistpredikanter reste runt i hela Södern i samband med den stora väckelsen i slutet av 1700-talet. De vädjade direkt till slavarna och några tusen slavar konverterade. Svarta fann möjligheter att ha en aktiv roll i de nya församlingarna, särskilt i baptistkyrkan, där slavar utsågs till ledare och predikanter. (De var uteslutna från sådana roller i den anglikanska eller episkopala kyrkan.) När de lyssnade på uppläsningar utvecklade slavarna sina egna tolkningar av Skrifterna och fann inspiration i berättelser om befrielse, t.ex. utflyttningen ur Egypten. Nat Turner, en baptistpredikant, inspirerades till väpnat uppror, i ett uppror som dödade omkring 50 vita män, kvinnor och barn i Virginia.
Både fria svarta och de mer talrika slavarna deltog i de tidigaste svarta baptistförsamlingarna som grundades i närheten av Petersburg i Virginia, Savannah i Georgia och Lexington i Kentucky före 1800. Slavarna Peter Durrett och hans fru grundade den första afrikanska kyrkan (nu känd som First African Baptist Church) i Lexington, Kentucky omkring 1790. Kyrkans förvaltare köpte dess första fastighet 1815. Församlingen uppgick till cirka 290 personer vid Durretts död 1823.
Efter slavuppror i början av 1800-talet, bland annat Nat Turners uppror 1831, antog Virginia en lag som krävde att svarta församlingar endast fick träffas i närvaro av en vit präst. Andra delstater begränsade på liknande sätt uteslutande svarta kyrkor eller sammankomster av svarta i stora grupper utan övervakning av vita. Trots detta växte de svarta baptistförsamlingarna i städerna snabbt och deras medlemmar uppgick till flera hundra vardera före inbördeskriget. (Se nästa avsnitt.) Även om de oftast leddes av fria svarta var de flesta av deras medlemmar slavar.
I plantageområden organiserade slavarna underjordiska kyrkor och dolda religiösa möten, den ”osynliga kyrkan”, där slavarna var fria att blanda evangelisk kristendom med afrikansk tro och afrikanska rytmer. Med tiden införlivade många Wesleyan Methodist hymner, gospelsånger och spirituals. De underjordiska kyrkorna erbjöd en psykologisk tillflykt från den vita världen. Spirituals gav kyrkans medlemmar ett hemligt sätt att kommunicera och i vissa fall planera ett uppror.
Slavar lärde sig också om kristendomen genom att delta i gudstjänster som leddes av en vit predikant eller övervakades av en vit person. Slavägare höll ofta bönemöten på sina plantager. I Södern fram till det stora uppvaknandet var de flesta slavägare anglikaner om de praktiserade någon kristendom. Även om metodist- och baptistpredikanter under de första åren av det första stora uppvaknandet argumenterade för slavarnas frigivning och avskaffande, hade de under de första decennierna av 1800-talet ofta hittat sätt att stödja institutionen. I miljöer där vita övervakade gudstjänst och bön använde de bibelberättelser som förstärkte människors hållning till sin plats i samhället och uppmanade slavarna att vara lojala och lyda sina herrar. På 1800-talet grundades metodist- och baptistkapell i många av de mindre samhällena och bland vanliga planters. Under de första decennierna av 1800-talet använde de sig av berättelser som Ham-förbannelsen för att rättfärdiga slaveriet för sig själva. De främjade idén att lojala och hårt arbetande slavar skulle belönas i livet efter detta. Ibland inrättade slavarna sina egna sabbatsskolor för att prata om Skrifterna. Slavar som kunde läsa och skriva försökte lära andra att läsa, vilket Frederick Douglass gjorde när han fortfarande var slav som ung man i Maryland.
Fria svartaRedigera
Fria svarta i både norra och södra städerna bildade egna församlingar och kyrkor före slutet av 1700-talet. De organiserade oberoende svarta församlingar och kyrkor för att utöva religion utan vit tillsyn. Tillsammans med vita kyrkor som motsatte sig slaveriet gav fria svarta i Philadelphia hjälp och tröst till slavar som flydde och hjälpte alla nyanlända att anpassa sig till stadslivet.
År 1787 i Philadelphia föddes den svarta kyrkan ur en protest och revolutionär reaktion på rasismen. Eftersom de metodistpredikanter Absalom Jones och Richard Allen och andra svarta medlemmar var emot att bli hänvisade till ett segregerat galleri i St George’s Methodist Church, lämnade de kyrkan och bildade Free African Society. Det var till en början icke-konfessionellt och tillhandahöll ömsesidig hjälp till det fria svarta samhället. Med tiden började Jones leda episkopala gudstjänster där. Han ledde de flesta av dess medlemmar till att skapa African Church, i den episkopala traditionen. (Butler 2000, DuBois 1866).
Hösten 1792 deltog flera svarta ledare i gudstjänster i St George’s Methodist Church och hade nyligen hjälpt till att utvidga kyrkan. De svarta kyrkobesökarna blev tillsagda att sitta på övervåningen i det nya galleriet. När de av misstag satte sig i ett område som inte var avsett för svarta, avlägsnades de med våld från de platser som de hade hjälpt till att bygga upp. Enligt Allen ”… gick vi alla ut ur kyrkan i en enda kropp, och de var inte längre plågade av oss”. Även om han och Jones ledde olika samfund fortsatte de att arbeta nära tillsammans och med det svarta samhället i Philadelphia…. Den accepterades som församling och blev den 17 juli 1794 African Episcopal Church of St. Thomas. År 1804 var Jones den första svarta prästen som ordinerades i den episkopala kyrkan. (Butler 2000, DuBois 1866).
Richard Allen, en metodistpredikant, ville fortsätta med den metodistiska traditionen. Han byggde upp en församling och grundade Bethel African Methodist Episcopal Church (AME). Den 29 juli 1794 hade de också en byggnad klar för sin gudstjänst. Kyrkan antog slogan: ”To Seek for Ourselves”. Som ett erkännande av hans ledarskap och predikningar ordinerade biskop Francis Asbury Allen 1799 till metodistpastor. Allen och AME-kyrkan var aktiva i kampanjer mot slaveriet, bekämpade rasism i norr och främjade utbildning och startade skolor för svarta barn.
För att upptäcka att andra svarta församlingar i regionen också sökte självständighet från den vita kontrollen organiserade Allen 1816 ett nytt samfund, African Methodist Episcopal Church, det första helt oberoende svarta samfundet. Han valdes till dess första biskop 1816. Även om han och Jones ledde olika samfund fortsatte de att arbeta nära tillsammans och med det svarta samhället i Philadelphia. Strax därefter blev Allen. Jones och andra började samla in pengar, återigen med hjälp av Rush. Deras vädjanden mötte motstånd från vita kyrkoledare, av vilka många hade stött det svarta samhället, men ogillade en separat svart kyrka.
Petersburg i Virginia hade två av de äldsta svarta församlingarna i landet, båda organiserade före 1800 som ett resultat av det stora uppvaknandet: First Baptist Church (1774) och Gillfield Baptist Church (1797). Båda församlingarna flyttade från landsbygden till Petersburg och flyttade in i egna byggnader i början av 1800-talet. Deras två svarta baptistförsamlingar var de första av det trossamfundet i staden och de växte snabbt.
I Savannah, Georgia, organiserades en svart baptistförsamling 1777 av George Liele. Han var en före detta slav och hade blivit omvänd av den ordinerade baptistpastorn Matthew Moore. Hans tidiga predikningar uppmuntrades av hans herre, Henry Sharp. Sharp, en baptistdiakon och lojalist, befriade Liele innan det amerikanska revolutionskriget började. Liele hade predikat för slavar på plantager, men tog sig till Savannah där han organiserade en församling. Efter 1782, när Liele lämnade staden tillsammans med britterna, ledde Andrew Bryan det som blev känt som First African Baptist Church. År 1800 hade kyrkan 700 medlemmar och 1830 hade den vuxit till mer än 2400 medlemmar. Snart genererade den två nya svarta församlingar i staden.
För 1850 växte First African Baptist i Lexington, Kentucky till 1820 medlemmar, vilket gjorde den till den största församlingen i den staten. Detta skedde under dess andra pastor, pastor London Ferrill, en fri svart, och inträffade när Lexington expanderade snabbt som stad. First African Baptist upptogs i Elkhorn Baptist Association 1824, där den i viss mån kom att stå under tillsyn av vita församlingar. År 1841 grundades den katolska kyrkan Saint Augustine Catholic Church av det kreolska samhället i New Orleans. Denna kyrka är den äldsta svarta katolska församlingen i USA. År 1856 byggde First African Baptist en stor italiensk kyrka, som 1986 togs upp i National Register of Historic Places. År 1861 hade församlingen 2 223 medlemmar.
RekonstruktionRedigera
Efter frigörelsen skickade kyrkor i norr som grundats av fria svarta, liksom kyrkor från övervägande vita samfund, uppdrag till södern för att betjäna nyligen frigivna slavar, bland annat för att lära dem att läsa och skriva. Biskop Daniel Payne från AME-kyrkan återvände till Charleston i South Carolina i april 1865 med nio missionärer. Han organiserade kommittéer, föreningar och lärare för att nå frigivna slavar över hela landsbygden. Under det första året efter kriget fick African Methodist Episcopal (AME) Church 50 000 församlingsmedlemmar.
I slutet av återuppbyggnaden fanns AME-församlingar från Florida till Texas. Deras missionärer och predikanter hade fört in mer än 250 000 nya anhängare i kyrkan. Även om kyrkan hade en nordlig bas påverkades den starkt av denna tillväxt i Södern och införlivandet av många medlemmar som hade andra seder och traditioner. På samma sätt fick den oberoende AME Zion-kyrkan, som grundades i New York, inom det första decenniet också tiotusentals medlemmar från södern. Dessa två oberoende svarta samfund drog till sig flest nya medlemmar i Södern.
År 1870 i Jackson, Tennessee, med stöd av vita kollegor i Methodist Episcopal Church, South, träffades mer än 40 svarta präster från Södern, alla frigivna och före detta slavar, för att bilda den sydstatsbaserade Colored Methodist Episcopal (CME) Church (numera Christian Methodist Episcopal Church), grundad som en oberoende gren av metodismen. De tog med sig sina mestadels svarta församlingar. De antog den metodistiska läran och valde sina två första biskopar, William H. Miles från Kentucky och Richard H. Vanderhorst från South Carolina. Inom tre år hade de från en bas på cirka 40 000 medlemmar vuxit till 67 000 medlemmar, och mer än tio gånger så många på 50 år.
Tidigare fortsatte de svarta baptistkyrkorna, som var väletablerade före inbördeskriget, att växa och lägga till nya församlingar. Med den snabba tillväxten av svarta baptistkyrkor i Södern organiserade kyrkofunktionärer 1895 en ny baptistförening, National Baptist Convention. Detta var en förening av tre nationella svarta konventioner som organiserats under 1880 och 1890-talet. Den sammanförde områdena mission, utbildning och allmänt samarbete. Trots grundandet av nya svarta konventioner i början och slutet av 1900-talet är detta fortfarande den största svarta religiösa organisationen i USA. Dessa kyrkor blandade element från underjordiska kyrkor med element från fritt etablerade svarta kyrkor.
Efterkrigsåren präglades av en separatistisk impuls när svarta utövade rätten att röra sig och samlas utanför vit övervakning eller kontroll. De utvecklade svarta kyrkor, välgörenhetsföreningar, broderskapsföreningar och brandkårer. I vissa områden flyttade de från gårdar till städer, som i mitten av Tennessee, eller till städer som behövde återuppbyggas, som Atlanta. De svarta kyrkorna var de svarta samhällenas samlingspunkter, och att deras medlemmar snabbt avskiljde sig från de vita kyrkorna visade att de ville sköta sina egna angelägenheter oberoende av de vitas övervakning. Det visade också på den tidigare styrkan hos den ”osynliga kyrkan” som var dold för vita ögon.
Svarta predikanter tillhandahöll ledarskap, uppmuntrade utbildning och ekonomisk tillväxt och var ofta den främsta länken mellan de svarta och vita samhällena. Den svarta kyrkan inrättade och/eller upprätthöll de första svarta skolorna och uppmuntrade samhällsmedlemmarna att finansiera dessa skolor och andra offentliga tjänster. För de flesta svarta ledare var kyrkorna alltid kopplade till politiska mål för att främja rasen. Det växte till en spänning mellan svarta ledare från norr och människor i söder som ville sköta sina kyrkor och bedriva gudstjänst på sitt eget sätt.
Då den manliga hierarkin nekade dem möjligheter till ordination, hävdade sig medelklassens kvinnor i den svarta kyrkan på andra sätt: de organiserade missionssällskap för att ta itu med sociala frågor. Dessa sällskap erbjöd arbetsträning och läsutbildning, arbetade för bättre levnadsförhållanden, samlade in pengar till afrikanska missioner, skrev religiösa tidskrifter och främjade viktorianska ideal om kvinnlighet, respektabilitet och rasförbättring.
Civil Rights MovementEdit
Svarta kyrkor hade en ledande roll i den amerikanska medborgarrättsrörelsen. Deras historia som styrkecentra för det svarta samhället gjorde dem till naturliga ledare i denna moraliska kamp. Dessutom hade de ofta fungerat som länkar mellan den svarta och den vita världen. Bland kända prästaktivister på 1950- och 1960-talen fanns Martin Luther King Jr, Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker och C. T. Vivian.