SlaveryEdit
I predicatori evangelici battisti e metodisti viaggiarono in tutto il Sud nel Grande Risveglio della fine del XVIII secolo. Si rivolgevano direttamente agli schiavi e alcune migliaia di essi si convertirono. I neri trovarono l’opportunità di avere ruoli attivi nelle nuove congregazioni, specialmente nella Chiesa Battista, dove gli schiavi furono nominati come leader e predicatori. (Mentre ascoltavano le letture, gli schiavi sviluppavano le proprie interpretazioni delle Scritture e trovavano ispirazione nelle storie di liberazione, come l’Esodo dall’Egitto. Nat Turner, un predicatore battista, fu ispirato alla ribellione armata, in una rivolta che uccise circa 50 uomini, donne e bambini bianchi in Virginia.
Sia i neri liberi che gli schiavi più numerosi parteciparono alle prime congregazioni battiste nere fondate vicino a Petersburg, Virginia, Savannah, Georgia, e Lexington, Kentucky, prima del 1800. Gli schiavi Peter Durrett e sua moglie fondarono la First African Church (ora conosciuta come First African Baptist Church) a Lexington, Kentucky, intorno al 1790. Gli amministratori della chiesa acquistarono la sua prima proprietà nel 1815. La congregazione contava circa 290 persone alla morte di Durrett nel 1823.
In seguito alle rivolte degli schiavi all’inizio del XIX secolo, compresa la ribellione di Nat Turner nel 1831, la Virginia approvò una legge che richiedeva alle congregazioni nere di riunirsi solo in presenza di un ministro bianco. Altri stati limitarono in modo simile le chiese esclusivamente nere o l’assemblea dei neri in grandi gruppi senza la supervisione dei bianchi. Ciononostante, le congregazioni battiste nere nelle città crebbero rapidamente e i loro membri contavano diverse centinaia prima della guerra civile. (Vedi la prossima sezione.) Mentre la maggior parte era guidata da neri liberi, la maggior parte dei loro membri erano schiavi.
Nelle aree di piantagione, gli schiavi organizzavano chiese sotterranee e riunioni religiose nascoste, la “chiesa invisibile”, dove gli schiavi erano liberi di mescolare il cristianesimo evangelico con le credenze e i ritmi africani. Con il tempo, molti incorporavano inni metodisti wesleyani, canzoni gospel e spirituals. Le chiese clandestine fornivano un rifugio psicologico dal mondo bianco. Gli spirituals davano ai membri della chiesa un modo segreto per comunicare e, in alcuni casi, per pianificare una ribellione.
Gli schiavi imparavano il cristianesimo anche frequentando le funzioni guidate da un predicatore bianco o supervisionate da una persona bianca. Gli schiavisti spesso tenevano riunioni di preghiera nelle loro piantagioni. Nel Sud fino al Grande Risveglio, la maggior parte dei proprietari di schiavi erano anglicani se praticavano il cristianesimo. Anche se nei primi anni del Primo Grande Risveglio, i predicatori metodisti e battisti sostenevano la manomissione degli schiavi e l’abolizione, nei primi decenni del XIX secolo, spesso avevano trovato il modo di sostenere l’istituzione. Negli ambienti in cui i bianchi supervisionavano il culto e la preghiera, usavano storie bibliche che rafforzavano il mantenimento delle persone al loro posto nella società, esortando gli schiavi ad essere leali e ad obbedire ai loro padroni. Nel XIX secolo, cappelle metodiste e battiste furono fondate tra molte delle comunità più piccole e dei comuni piantatori. Durante i primi decenni del XIX secolo, essi usarono storie come la Maledizione di Ham per giustificare la schiavitù a se stessi. Promossero l’idea che gli schiavi leali e laboriosi sarebbero stati ricompensati nell’aldilà. A volte gli schiavi istituivano le proprie scuole del sabato per parlare delle Scritture. Gli schiavi che erano alfabetizzati cercavano di insegnare agli altri a leggere, come fece Frederick Douglass quando era ancora schiavo da giovane nel Maryland.
Neri liberiModifica
I neri liberi sia nelle città del nord che in quelle del sud formarono le loro congregazioni e chiese prima della fine del XVIII secolo. Essi organizzarono congregazioni e chiese nere indipendenti per praticare la religione lontano dalla supervisione dei bianchi. Insieme alle chiese bianche che si opponevano alla schiavitù, i neri liberi di Filadelfia fornirono aiuto e conforto agli schiavi che scappavano e aiutarono tutti i nuovi arrivati ad adattarsi alla vita della città.
Nel 1787 a Filadelfia, la chiesa nera nacque dalla protesta e dalla reazione rivoluzionaria al razzismo. Risentendosi di essere relegati in una galleria segregata della chiesa metodista di St. George, i predicatori metodisti Absalom Jones e Richard Allen, e altri membri neri, lasciarono la chiesa e formarono la Free African Society. All’inizio era aconfessionale e forniva aiuto reciproco alla comunità nera libera. Col tempo, Jones cominciò a condurvi servizi episcopali. Egli condusse la maggior parte dei suoi membri a creare la Chiesa Africana, nella tradizione episcopale. (Butler 2000, DuBois 1866).
Nell’autunno del 1792, diversi leader neri che partecipavano alle funzioni alla chiesa metodista di St. Ai frequentatori neri della chiesa fu detto di sedersi al piano superiore nella nuova galleria. Quando si sedettero erroneamente in un’area non destinata ai neri, furono rimossi con la forza dai posti che avevano contribuito a costruire. Secondo Allen, “…uscimmo tutti dalla chiesa in un unico corpo, e non erano più afflitti da noi”. Mentre lui e Jones guidavano denominazioni diverse, continuarono a lavorare strettamente insieme e con la comunità nera di Philadelphia…. Fu accettato come parrocchia e il 17 luglio 1794 divenne la Chiesa Episcopale Africana di San Tommaso. Nel 1804 Jones fu il primo prete nero ordinato nella Chiesa Episcopale. (Butler 2000, DuBois 1866).
Richard Allen, un predicatore metodista, voleva continuare con la tradizione metodista. Costruì una congregazione e fondò la Bethel African Methodist Episcopal Church (AME). Il 29 luglio 1794, avevano anche un edificio pronto per il loro culto. La chiesa adottò lo slogan: “Cercare per noi stessi”. Come riconoscimento della sua leadership e della sua predicazione, nel 1799 il vescovo Francis Asbury ordinò Allen come ministro metodista. Allen e la Chiesa AME furono attivi nelle campagne contro la schiavitù, combatterono il razzismo nel Nord e promossero l’istruzione, avviando scuole per i bambini neri.
Riconoscendo che anche altre congregazioni nere della regione stavano cercando l’indipendenza dal controllo bianco, nel 1816 Allen organizzò una nuova denominazione, la Chiesa Episcopale Metodista Africana, la prima denominazione nera completamente indipendente. Fu eletto primo vescovo nel 1816. Mentre lui e Jones guidavano denominazioni diverse, continuarono a lavorare strettamente insieme e con la comunità nera di Filadelfia. Poco dopo, Allen. Jones e altri iniziarono a sollecitare fondi, sempre con l’aiuto di Rush. I loro appelli incontrarono la resistenza dei capi della chiesa bianca, molti dei quali erano stati di supporto alla comunità nera, ma disapprovavano una chiesa nera separata.
Petersburg, Virginia aveva due delle più antiche congregazioni nere del paese, entrambe organizzate prima del 1800 come risultato del Grande Risveglio: First Baptist Church (1774) e Gillfield Baptist Church (1797). Ogni congregazione si trasferì dalle zone rurali a Petersburg nei propri edifici all’inizio del XIX secolo. Le loro due congregazioni battiste nere furono le prime di quella denominazione in città e crebbero rapidamente.
A Savannah, in Georgia, una congregazione battista nera fu organizzata nel 1777, da George Liele. Ex schiavo, era stato convertito dal ministro battista ordinato Matthew Moore. Le sue prime predicazioni furono incoraggiate dal suo padrone, Henry Sharp. Sharp, un diacono battista e lealista, liberò Liele prima dell’inizio della guerra rivoluzionaria americana. Liele aveva predicato agli schiavi nelle piantagioni, ma si diresse a Savannah, dove organizzò una congregazione. Dopo il 1782, quando Liele lasciò la città con gli inglesi, Andrew Bryan guidò quella che divenne nota come First African Baptist Church. Nel 1800 la chiesa aveva 700 membri, e nel 1830 era cresciuta fino a più di 2400 membri. Presto generò due nuove congregazioni nere in città.
Prima del 1850, la First African Baptist di Lexington, Kentucky, crebbe fino a 1.820 membri, rendendola la più grande congregazione in quello stato. Questo avvenne sotto il suo secondo pastore, il reverendo London Ferrill, un nero libero, e avvenne mentre Lexington si stava espandendo rapidamente come città. La First African Baptist fu ammessa nella Elkhorn Baptist Association nel 1824, dove venne in qualche modo sotto la supervisione delle congregazioni bianche. Nel 1841, la Saint Augustine Catholic Church fu fondata dalla comunità creola di New Orleans. Questa chiesa è la più antica parrocchia cattolica nera degli Stati Uniti. Nel 1856, First African Baptist costruì una grande chiesa in stile italiano, che fu aggiunta al registro nazionale dei luoghi storici nel 1986. Nel 1861 la congregazione contava 2.223 membri.
RicostruzioneModifica
Dopo l’emancipazione, le chiese del Nord fondate da neri liberi, così come quelle delle denominazioni prevalentemente bianche, inviarono missioni al Sud per svolgere il ministero agli schiavi appena liberati, anche per insegnare loro a leggere e scrivere. Per esempio, il vescovo Daniel Payne della Chiesa AME tornò a Charleston, South Carolina, nell’aprile 1865 con nove missionari. Organizzò comitati, associazioni e insegnanti per raggiungere i liberati in tutta la campagna. Nel primo anno dopo la guerra, la Chiesa Episcopale Metodista Africana (AME) guadagnò 50.000 fedeli.
Entro la fine della Ricostruzione, le congregazioni AME esistevano dalla Florida al Texas. I loro missionari e predicatori avevano portato più di 250.000 nuovi aderenti alla chiesa. Pur avendo una base settentrionale, la chiesa fu pesantemente influenzata da questa crescita nel Sud e dall’incorporazione di molti membri che avevano pratiche e tradizioni diverse. Allo stesso modo, entro il primo decennio, anche la chiesa indipendente AME Zion, fondata a New York, guadagnò decine di migliaia di membri del Sud. Queste due denominazioni nere indipendenti attirarono il maggior numero di nuovi membri nel Sud.
Nel 1870 a Jackson, Tennessee, con il sostegno dei colleghi bianchi della Chiesa Episcopale Metodista del Sud, più di 40 ministri neri del Sud, tutti liberati ed ex schiavi, si riunirono per fondare la Chiesa Episcopale Metodista Colorata (CME) con sede nel Sud (ora Chiesa Episcopale Metodista Cristiana), fondata come ramo indipendente del metodismo. Portarono con sé le loro congregazioni, per lo più nere. Adottarono la Dottrina Metodista ed elessero i loro primi due vescovi, William H. Miles del Kentucky e Richard H. Vanderhorst della Carolina del Sud. Nel giro di tre anni, da una base di circa 40.000, erano cresciuti fino a 67.000 membri, e più di dieci volte tanto in 50 anni.
Al tempo stesso, le chiese battiste nere, ben stabilite prima della Guerra Civile, continuarono a crescere e ad aggiungere nuove congregazioni. Con la rapida crescita delle chiese battiste nere nel sud, nel 1895 i funzionari della chiesa organizzarono una nuova associazione battista, la National Baptist Convention. Questa era l’unificazione di tre convenzioni nazionali nere, organizzate nel 1880 e negli anni 1890. Riunì le aree di missione, educazione e cooperazione generale. Nonostante la fondazione di nuove convenzioni nere all’inizio e alla fine del XX secolo, questa è ancora la più grande organizzazione religiosa nera degli Stati Uniti. Queste chiese mescolavano elementi delle chiese clandestine con elementi delle chiese nere liberamente costituite.
Gli anni del dopoguerra furono segnati da un impulso separatista mentre i neri esercitavano il diritto di muoversi e riunirsi oltre la supervisione o il controllo dei bianchi. Svilupparono chiese nere, società benevole, ordini fraterni e compagnie antincendio. In alcune aree si spostarono dalle fattorie alle città, come nel medio Tennessee, o alle città che avevano bisogno di essere ricostruite, come Atlanta. Le chiese nere erano i punti focali delle comunità nere, e la rapida separazione dei loro membri dalle chiese bianche dimostrava il loro desiderio di gestire i propri affari indipendentemente dalla supervisione dei bianchi. Dimostrava anche la forza precedente della “chiesa invisibile” nascosta agli occhi dei bianchi.
I predicatori neri fornivano la leadership, incoraggiavano l’istruzione e la crescita economica, ed erano spesso il collegamento primario tra le comunità nere e quelle bianche. La chiesa nera stabilì e/o mantenne le prime scuole nere e incoraggiò i membri della comunità a finanziare queste scuole e altri servizi pubblici. Per la maggior parte dei leader neri, le chiese erano sempre collegate agli obiettivi politici di avanzamento della razza. Ci fu una tensione tra i leader neri del nord e le persone del sud che volevano gestire le loro chiese e il loro culto a modo loro.
Siccome la gerarchia maschile negava loro opportunità di ordinazione, le donne della classe media della chiesa nera si affermarono in altri modi: organizzarono società missionarie per affrontare i problemi sociali. Queste società fornivano formazione al lavoro e istruzione alla lettura, lavoravano per migliori condizioni di vita, raccoglievano fondi per le missioni africane, scrivevano periodici religiosi e promuovevano gli ideali vittoriani di femminilità, rispettabilità ed elevazione razziale.
Movimento per i diritti civiliModifica
Le chiese nere hanno avuto un ruolo di leadership nel Movimento per i diritti civili americano. La loro storia di centri di forza per la comunità nera le ha rese leader naturali in questa lotta morale. Inoltre erano spesso servite come collegamento tra il mondo nero e quello bianco. Tra i ministri-attivisti degni di nota degli anni ’50 e ’60 c’erano Martin Luther King Jr, Ralph David Abernathy, Bernard Lee, Fred Shuttlesworth, Wyatt Tee Walker e C. T. Vivian.