革命前、フランス社会は3つの身分に分かれており、修道会としても知られていました。 13万人のカトリック教会の聖職者は、第一身分に属していた。 大司教、司教から教区司祭、修道士、修道女に至るまでいました。 第一身分は、社会秩序の中で高く評価されていたのである。 18世紀には、宗教は神への信仰と相まって、非常に重要なものでした。 一般の人々にとって、教会とその聖職者は、神と死後の世界を理解し、それにアクセスするための唯一の手段であった。 したがって、教会はフランスの社会的、政治的な場面で不可欠な存在であった。
枢機卿や大司教などの高位聖職者は、顧問的な役割を担いました。
枢機卿や大司教などの高位聖職者は顧問的な役割を果たしました。 教会は、社会政策や社会福祉を展開する責任を与えられていた。 また、その機能の一部を遂行するための国家権力を有していました。 聖職者はまた、結婚（つまり伝授と登録）、洗礼、葬儀に関する事柄を扱った。 また、子供たちに教育を施し、貧しい人々に施しを行う。
教会の富
教会が保持していた地位は、膨大な量の富を獲得することを可能にしました。 フランス全土の土地の約10％が教会に属し、主に小作料と什分の一から、毎年約1億5千万リーヴルの収入があった。 什分の一とは、教区民が支払う教会税のようなもので、強制的な寄付である。 教会は国税を免除されていたため、その膨大な年収は増え続けた。 しかし、この免税には問題があった。 17世紀から18世紀にかけて、教会は政府の大臣たちから、国家運営にもっと貢献するよう要求されたのである。 特に戦時中、政府が軍事費を調達しているときには、この要求は緊張を高め、激しい交渉となった。 そこで、妥協と感謝として、教会指導者が5年ごとに支払う「ドン・グラチュイ」と呼ばれる自発的な寄付が行われるようになった。 1700年代初頭には、第一領は300万から400万リーブルのドン・グラントを支払っており、当時としては大きな金額であったが、それでも教会の総収入の2％程度であった。
教会のかなりの富は、しばしば上部に蓄積されました。教会の高位聖職者、つまり枢機卿、大司教、司教のほとんどは、地代、罪業、または単純な接待からかなりのレベルの個人資産を得たのに対し、下位聖職者は苦しみ、貧しかったのです。 これら富裕な上位聖職者たちは、豪奢に満ち足りた生活を送っていた。 これは、第二身分の人たちとは異なる。
教会の教区は、パリのヴァル・ド・グレースやノートルダムなどの巨大な聖堂の建設と維持に巨額の資金を費やした。
教会の教区は、莫大な資金を投じて、パリのヴァル・ド・グレースやノートルダムなどの巨大な大聖堂を建設・維持しました。これらの建物は、都市や町の影を落として、教会のフランス社会に対する支配を象徴する建築的驚異となりました。 兵役は必須であったが、彼らはこの国家的義務を免除された。 司法制度も、第一身分の聖職者に関しては、その適用が異なっていた。
進歩的な実現
教会の持つ地位は、深刻な脅威にさらされることはありませんでしたが、フランス社会のいくつかの面において激しく批判されました。 フランス国民の大多数は敬虔なキリスト教徒であり、非常に宗教的であり続けましたが、彼らは不満を感じずにはいられず、教会に対する主要な批判者でありました。 このような不満は、高位聖職者が神や教会の利益よりも、自分たちの個人的な利益を優先させることから感じられた。 教会への不信感が高まり、信頼が失われていったのです。 神職や修道会に入る人が減り、同時に、亡くなった人が教会に遺産を残さないようになったのです。 このため、フリーメイソンなどの他宗教やプロテスタント宗教が台頭し、カトリック教会から離れる人が増えていった。 また、宗教的な無関心から棄教する人もいた。
このような不満の高まりは伝染し、やがて上級聖職者から軽視され、教会からの報酬も低い教区司祭を中心とする下級聖職者にも波及していきました。 聖職者はすべて第一身分に属していたが、その中には様々な政治的、神学的観点の人がいた。 全聖職者の約3分の1が教区司祭やキュレであった。 これらの司祭の多くは勤勉で思いやりがあり、学識もあって、教区の人々から尊敬されていた。
1789年半ばに召集されたエステート総会は、多くの司祭にとって、自分たちがよく代表されていると歓迎した（エステート総会の第一身分の代表者のうち208人は教区司祭であった）。 彼らは自分たちの意見を述べ、意思決定をする際に民主主義と協議を求めた。 彼らはまた、教会の税制の見直しも望んでいた。 下級聖職者の自由主義は、貴族院総会の代議員のうち149人が国民議会を構成する第三身分に加わることを選択した彼らの行動にも反映されていた
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